위격적 연합

두 본성, 한 분

두 본성의 고백은 곧 다음 물음을 낳습니다. 신성과 인성은 그리스도 안에서 어떻게 하나일까요? 교회의 답은 그 둘이 ‘위격을 따라’ 하나라는 것입니다. ‘위격’은 헬라어 ‘휘포스타시스’로, 삼위일체에서 아버지와 아들과 성령 각 분을 가리키는 말입니다(위격 참고). 히브리서 1:3에서 ‘본체’로 옮긴 말이기도 합니다 (휘포스타시스(ὑπόστασις)). 위격적 연합이란, 두 본성이 영원하신 아들이라는 한 ‘누구’ 안에서 하나 되었다는 뜻입니다.

이것은 하나님이 선지자에게 하시듯 한 훌륭한 사람 안에 머무르신 것도 아니고, 두 인격이 뜻을 맞춘 동역도 아니며, 두 본성이 섞여 제3의 것이 된 것도 아닙니다. 알렉산드리아의 키릴루스는 네스토리우스에게 보낸 편지에서, 말씀이 이성적 영혼을 지닌 육신을 위격을 따라 자기와 하나로 결합하여 사람이 되셨다고 가르쳤습니다 키릴루스, 네스토리우스에게 보낸 둘째 편지. 마리아에게서 나시고 십자가에서 죽으신 분은 하나님의 아들 바로 그분이십니다. 그분의 인성은 따로 선 한 사람이 아니라 잉태되는 순간부터 아들의 위격 안에서 존재하며, 이 연합은 죽음으로도 끊어지지 않았고 영원히 이어집니다. 아타나시우스 신경은 이렇게 빗대어 말합니다.

이성적인 영혼과 육신이 한 사람이듯이 하나님이시요 사람이신 분은 한 분 그리스도이십니다.

아타나시우스 신경 34절

속성의 교류

한 위격 안의 연합이기에 성경은 한 본성에 속한 일을 다른 본성의 이름으로 불리는 그분께 돌립니다. 바울은 에베소 장로들에게 하나님의 교회를 치라고 하며 이렇게 말합니다.

그러므로 너희 자신과 온 양 떼에게 주의를 기울이라. 성령님께서 너희를 그들의 감독자로 삼으사 하나님의 교회 곧 그분께서 자신의 피로 사신 교회를 먹이게 하셨느니라.

행 20:28

피는 인성에 속하지만, 피를 흘리신 분은 하나님이신 아들입니다. 세상의 관원들은 "이 지혜는 이 세상 통치자들 중에서 아무도 알지 못하였으니 만일 그들이 그것을 알았더라면 영광의 주를 십자가에 못 박지 아니하였으리라."았습니다 (고전 2:8). 이것을 ‘속성의 교류’라고 부릅니다. 웨스트민스터 신앙고백은 이렇게 고백합니다.

그러나 위격의 통일성 때문에 한 본성에 고유한 것이 성경에서 때로는 다른 본성으로 불리는 위격에게 돌려진다

웨스트민스터 신앙고백 8.7

마리아를 테오토코스, 곧 ‘하나님을 낳은 이’라 부르는 것도 같은 이치입니다. 하나님이 하나님으로서 죽으신 것이 아니라, 하나님이신 분이 자기 것으로 삼으신 인성으로 죽으셨습니다. 그래서 그분의 죽음은 한 사람의 죽음이면서 무한한 값을 지닙니다.

루터교와 개혁교회가 다르게 말하는 곳

두 교회 모두 칼케돈을 고백하며 네스토리우스주의와 에우티케스를 함께 거부합니다. 다른 점은 이 연합 때문에 인성이 신성의 속성에 얼마나 참여하느냐입니다. 루터교의 일치신조(1577)는 높아지신 그리스도께서 연합으로 말미암아 인성으로도 하나님의 권능과 위엄에 참여하시므로, 약속하신 곳, 특히 성찬에 몸으로도 임재하실 수 있다고 가르칩니다 일치신조 8조. 그래야 그리스도께서 나뉘지 않으신다는 것입니다.

개혁교회는 인성이 연합 안에서도 유한한 참 사람의 본성으로 남는다고 가르칩니다. 칼뱅은 아들이 동정녀의 태에 계실 때에도 하늘을 떠나지 않고 처음처럼 세상을 채우셨다고 썼고 칼뱅, 기독교 강요 2.13.4, 루터교 신학자들은 이 가르침을 ‘칼뱅주의적 바깥’(extra Calvinisticum)이라고 불렀습니다. 하이델베르크 요리문답은 이렇게 답합니다.

신성은 측량할 수 없고 어디에나 계시므로, 신성은 자기가 취하신 인성의 한계 밖에도 분명히 계시지만 그럼에도 그 인성 안에도 계시며 그 인성과 인격적으로 연합되어 계신다

하이델베르크 요리문답 48문

루터교는 개혁교회의 설명이 두 본성을 떼어 놓을까 염려하고, 개혁교회는 루터교의 설명이 인성의 참됨을 흐릴까 염려합니다. 두 교회 모두 칼케돈의 고백을 지키려는 것입니다. 이 이야기는 칼케돈: 한 인격, 두 본성 과와 예수는 누구인가?에서 더 읽을 수 있습니다.