하나님의 도성 제11권 · 두 도성의 시작
아우구스티누스
길잡이
제11권의 이 장들에서 아우구스티누스는 책의 뒤쪽 절반을 열며 두 도성의 기원을 이야기하기 시작합니다. 그는 하나님의 도성이라는 이름을 시편에서 찾고, 사람이 하나님께 이르는 길은 중보자 그리스도뿐임을 말한 뒤, 있음과 앎과 사랑에서 삼위일체의 형상을 찾습니다. 하나님은 우리의 끝이시고 사람이신 그리스도는 우리의 길이시라고 말하는 11.2를 천천히 읽으십시오.
11.1 두 도성의 기원과 종말을 설명하기 시작하는, 이 저작의 이 부분에 관하여
우리가 말하는 하나님의 도성은 성경이 증언하는 바로 그 도성이다. 성경은 그 신적 권위로 모든 민족의 모든 글보다 뛰어나며, 온갖 부류의 정신을 자기의 영향 아래 두었다. 이는 우연한 지적 움직임에 의한 것이 아니라 분명히 섭리의 뚜렷한 안배에 의한 것이다. 거기에 이렇게 기록되어 있다. “하나님의 성이여 너를 가리켜 영광스럽다 말하는도다.” 또 다른 시에서는 이렇게 읽는다. “여호와는 광대하시니 우리 하나님의 성, 거룩한 산에서 극진히 찬송하리로다 … 온 세계가 즐거워함이여.” 또 같은 시 조금 뒤에는 “우리가 들은 대로 만군의 여호와의 성, 우리 하나님의 성에서 보았나니 하나님이 이를 영영히 견고케 하시리로다”라고 하였다. 또 다른 시에서는 “한 시내가 있어 나뉘어 흘러 하나님의 성 곧 지극히 높으신 자의 장막의 성소를 기쁘게 하도다 하나님이 그 성중에 거하시매 그 성이 요동치 아니할 것이라”라고 하였다. 이런 증언들과, 모두 인용하자면 지루할 만큼 많은 비슷한 증언들에서, 우리는 하나님의 도성이 있다는 것을 배웠다. 그리고 그 도성을 세우신 분께서 우리에게 사랑을 불어넣어 주셔서, 우리는 그 도성의 시민권을 간절히 바라게 되었다. 지상의 도성의 시민들은 이 거룩한 도성을 세우신 분보다 자기들의 신들을 더 낫게 여긴다. 그분이 신들의 하나님이심을 알지 못하는 것이다. 그러나 그분은 거짓 신들, 곧 불경건하고 교만한 신들의 하나님이 아니시다. 그런 신들은 그분의 변함없고 아낌없이 나누어 주시는 빛을 잃고, 그리하여 일종의 궁핍한 권세로 전락하여, 자기들만의 특권을 탐욕스럽게 움켜쥐고 속아 넘어간 신민들에게서 신적인 영예를 구한다. 그분은 경건하고 거룩한 신들의 하나님이시다. 그들은 많은 자를 자기에게 복종시키기보다 한 분께 자기를 복종시키기를 더 기뻐하며, 하나님으로 예배받기보다 하나님을 예배하기를 원한다. 이 도성의 원수들에게는 앞의 열 권에서 우리의 능력껏, 또 우리 주님이시며 왕이신 분께서 주신 도움을 힘입어 대답하였다. 이제 나에게 기대되는 바를 알고 나의 약속을 잊지 않으며 같은 도우심을 의지하여, 두 도성, 곧 지상의 도성과 하늘의 도성의 기원과 전개와 마땅한 결말을 다루어 보려 한다. 앞에서 말했듯이 두 도성은 지금 이 세상에서 뒤섞여 있고 이를테면 서로 얽혀 있다. 먼저 이 두 도성의 기초가 처음에 천사들 사이에 생긴 차이에서 어떻게 놓였는지 설명하겠다.
영어 원문
The city of God we speak of is the same to which testimony is borne by that Scripture, which excels all the writings of all nations by its divine authority, and has brought under its influence all kinds of minds, and this not by a casual intellectual movement, but obviously by an express providential arrangement. For there it is written, "Glorious things are spoken of thee, O city of God." And in another psalm we read, "Great is the Lord, and greatly to be praised in the city of our God, in the mountain of His holiness, increasing the joy of the whole earth." And, a little after, in the same psalm, "As we have heard, so have we seen in the city of the Lord of hosts, in the city of our God. God has established it for ever." And in another, "There is a river the streams whereof shall make glad the city of our God, the holy place of the tabernacles of the Most High. God is in the midst of her, she shall not be moved." From these and similar testimonies, all of which it were tedious to cite, we have learned that there is a city of God, and its Founder has inspired us with a love which makes us covet its citizenship. To this Founder of the holy city the citizens of the earthly city prefer their own gods, not knowing that He is the God of gods, not of false, i.e. of impious and proud gods, who, being deprived of His unchangeable and freely communicated light, and so reduced to a kind of poverty-stricken power, eagerly grasp at their own private privileges, and seek divine honours from their deluded subjects; but of the pious and holy gods, who are better pleased to submit themselves to one, than to subject many to themselves, and who would rather worship God than be worshipped as God. But to the enemies of this city we have replied in the ten preceding books, according to our ability and the help afforded by our Lord and King. Now, recognising what is expected of me, and not unmindful of my promise, and relying, too, on the same succour, I will endeavour to treat of the origin, and progress, and deserved destinies of the two cities (the earthly and the heavenly, to wit), which, as we said, are in this present world commingled, and as it were entangled together. And, first, I will explain how the foundations of these two cities were originally laid, in the difference that arose among the angels.
11.2 하나님과 사람 사이의 중보, 곧 사람이신 그리스도 예수를 통하지 않고는 아무도 이를 수 없는, 하나님을 아는 지식에 관하여
사람이 물체적인 것과 비물체적인 것을 아우르는 온 피조 세계를 살펴보고 그 가변성을 분별한 뒤, 그것을 넘어서서 정신의 끊임없는 비상으로 하나님의 불변하는 본질에 이르고, 그 관조의 높은 곳에서 하나님의 본질이 아닌 모든 것을 그분 외에는 아무도 만들지 않았다는 것을 하나님께 직접 배운다는 것은 크고도 매우 드문 일이다. 하나님께서 사람과 말씀하시는 것은 귀에 울리는 어떤 들리는 피조물을 통해서, 곧 공기의 진동이 소리를 내는 분과 그 소리를 듣는 사람을 이어 주는 방식으로가 아니다. 또 꿈이나 그와 비슷한 상태에서 보는 것과 같은, 물체의 모양을 띤 영적인 것을 통해서도 아니다. 이 경우에도 그분은 몸의 귀에 대고 말씀하시는 것과 같다. 물체의 모양을 빌려, 실제로 공간의 간격이 있는 듯한 모습으로 말씀하시는 것이다. 환상이란 물체적인 대상을 그대로 본뜬 것이다. 그러므로 하나님께서는 이런 것들로 말씀하시는 것이 아니라, 누구든 몸보다 정신으로 들을 준비가 되어 있다면 진리 자체로 말씀하신다. 그분은 사람 안에 있는 다른 모든 것보다 나으며, 그보다 나은 것은 오직 하나님 자신뿐인 사람의 그 부분에 말씀하시기 때문이다. 사람은 하나님의 형상대로 지음 받았다고 이해하는 것이 가장 마땅하므로(그럴 수 없다면 적어도 그렇게 믿어야 하므로), 그를 지극히 높으신 분께 더 가까이 이끄는 것은 분명 그가 짐승과 함께 가진 낮은 부분들 위로 그를 들어 올리는 그 부분이다. 그러나 정신 자체는 본성상 이성과 지성을 지닐 수 있으나, 사람을 어리석게 만드는 고질적인 악덕들 때문에 그분의 불변하는 빛을 즐거워하고 그 안에 머무는 것은 고사하고 견디는 것조차 할 수 없게 되었다. 그러므로 정신은 점차 치유되고 새로워져서 그러한 행복을 누릴 수 있게 되기까지, 먼저 믿음에 젖어 들어 정결하게 되어야 했다. 그리고 정신이 이 믿음 안에서 진리를 향하여 더욱 확신 있게 나아가도록, 진리 자체이신 하나님, 곧 하나님의 아들께서 신성을 잃지 않으신 채 인성을 취하시어 이 믿음을 세우시고 그 기초를 놓으셨다. 사람이 하나님이시며 사람이신 분을 통하여 사람의 하나님께로 가는 길이 있게 하시려는 것이었다. 이분이 곧 하나님과 사람 사이에 계신 중보, 사람이신 그리스도 예수이시다. 그분이 중보이시며 길이신 것은 사람으로서이다. 가는 사람과 그가 가려는 곳 사이에 길이 놓여 있다면 그곳에 이를 소망이 있다. 그러나 길이 없거나 길이 어디 있는지 모른다면, 어디로 가야 할지 안들 무슨 소용이 있겠는가? 그런데 모든 그릇됨에서 틀림없이 지켜 주는 유일한 길은, 한 분이 동시에 하나님이시요 사람이신 것, 곧 하나님으로서는 우리가 이를 목적지이시고 사람으로서는 우리가 걸을 길이신 것이다.
영어 원문
It is a great and very rare thing for a man, after he has contemplated the whole creation, corporeal and incorporeal, and has discerned its mutability, to pass beyond it, and, by the continued soaring of his mind, to attain to the unchangeable substance of God, and, in that height of contemplation, to learn from God Himself that none but He has made all that is not of the divine essence. For God speaks with a man not by means of some audible creature dinning in his ears, so that atmospheric vibrations connect Him that makes with him that hears the sound, nor even by means of a spiritual being with the semblance of a body, such as we see in dreams or similar states; for even in this case He speaks as if to the ears of the body, because it is by means of the semblance of a body He speaks, and with the appearance of a real interval of space,—for visions are exact representations of bodily objects. Not by these, then, does God speak, but by the truth itself, if any one is prepared to hear with the mind rather than with the body. For He speaks to that part of man which is better than all else that is in him, and than which God Himself alone is better. For since man is most properly understood (or, if that cannot be, then, at least, believed) to be made in God's image, no doubt it is that part of him by which he rises above those lower parts he has in common with the beasts, which brings him nearer to the Supreme. But since the mind itself, though naturally capable of reason and intelligence, is disabled by besotting and inveterate vices not merely from delighting and abiding in, but even from tolerating His unchangeable light, until it has been gradually healed, and renewed, and made capable of such felicity, it had, in the first place, to be impregnated with faith, and so purified. And that in this faith it might advance the more confidently towards the truth, the truth itself, God, God's Son, assuming humanity without destroying His divinity, established and founded this faith, that there might be a way for man to man's God through a God-man. For this is the Mediator between God and men, the man Christ Jesus. For it is as man that He is the Mediator and the Way. Since, if the way lieth between him who goes, and the place whither he goes, there is hope of his reaching it; but if there be no way, or if he know not where it is, what boots it to know whither he should go? Now the only way that is infallibly secured against all mistakes, is when the very same person is at once God and man, God our end, man our way.
11.26 지금의 상태에서도 인간 본성 안에서 어느 정도 찾아볼 수 있는, 지극히 높으신 삼위일체의 형상에 관하여
참으로 우리는 우리 자신 안에서 하나님의 형상, 곧 지극히 높으신 삼위일체의 형상을 알아본다. 이 형상은 하나님과 같지 않고, 아니 오히려 그분에게서 매우 멀리 떨어져 있으며—그분과 함께 영원하지도 않고, 한마디로 말해 그분과 동일 본질도 아니다—그런데도 본성에서는 그분이 지으신 다른 어떤 것보다 그분께 더 가깝고, 장차 그분을 더욱 닮도록 회복될 것이다. 우리는 존재하며, 우리가 존재함을 알며, 우리의 존재와 그 앎을 사랑한다. 또 이 세 가지에 관해서는 참인 듯 보이는 어떤 환영도 우리를 어지럽히지 못한다. 우리는 우리 바깥의 것들을 지각하듯이, 곧 색깔은 보아서, 소리는 들어서, 냄새는 맡아서, 맛은 맛보아서, 단단하고 무른 것은 만져서 지각하듯이, 어떤 몸의 감각으로 이것들에 닿는 것이 아니기 때문이다. 이 모든 감각 대상의 경우, 우리가 정신 속에서 지각하고 기억 속에 간직하며 우리로 하여금 그 대상을 바라게 하는 것은 그 대상 자체가 아니라 그것을 닮은 상(像)이다. 그러나 상이나 환영이 꾸며 내는 어떤 기만적인 표상 없이도, 나는 내가 존재한다는 것과 내가 이것을 알고 사랑한다는 것을 더없이 확실하게 안다. 이 진리들에 관해서는 “네가 속고 있다면 어찌하겠느냐?” 하고 말하는 아카데미아학파의 논증이 조금도 두렵지 않다. 내가 속는다면, 나는 존재하는 것이다. 존재하지 않는 자는 속을 수도 없다. 그러므로 내가 속는다면, 바로 그 때문에 나는 존재한다. 속는다면 내가 존재하는 것이니, 내가 존재한다고 믿는 데서 내가 어떻게 속을 수 있겠는가? 내가 속는다면 내가 존재한다는 것은 확실하다. 그러므로 설령 내가 속는다 하더라도 속는 나는 존재할 것이므로, 내가 존재한다는 이 앎에서 나는 결코 속지 않는다. 따라서 내가 안다는 것을 아는 데서도 나는 속지 않는다. 내가 존재함을 알듯이, 내가 안다는 이것도 알기 때문이다. 그리고 이 두 가지를 사랑할 때 나는 거기에 세 번째 것, 곧 나의 사랑을 더하는데, 이것도 그것들과 똑같이 중요하다. 내가 사랑한다는 이것에서도 나는 속지 않는다. 내가 사랑하는 것들에서 내가 속지 않기 때문이다. 설령 그것들이 거짓이라 하더라도, 내가 거짓된 것들을 사랑한다는 것만은 여전히 참일 것이다. 내가 거짓된 것들을 사랑한다는 것이 거짓이라면, 어떻게 내가 거짓된 것들을 사랑한다고 정당하게 책망받고 금지당할 수 있겠는가? 그러나 그것들은 참되고 실재하는 것이므로, 그것들이 사랑받을 때 그것들을 향한 사랑 자체도 참되고 실재한다는 것을 누가 의심하겠는가? 더 나아가 행복하기를 바라지 않는 사람이 아무도 없듯이, 존재하기를 바라지 않는 사람도 아무도 없다. 아무것도 아니라면 어떻게 행복할 수 있겠는가?
영어 원문
And we indeed recognise in ourselves the image of God, that is, of the supreme Trinity, an image which, though it be not equal to God, or rather, though it be very far removed from Him,—being neither co-eternal, nor, to say all in a word, consubstantial with Him,—is yet nearer to Him in nature than any other of His works, and is destined to be yet restored, that it may bear a still closer resemblance. For we both are, and know that we are, and delight in our being, and our knowledge of it. Moreover, in these three things no true-seeming illusion disturbs us; for we do not come into contact with these by some bodily sense, as we perceive the things outside of us,—colours, e.g., by seeing, sounds by hearing, smells by smelling, tastes by tasting, hard and soft objects by touching,—of all which sensible objects it is the images resembling them, but not themselves which we perceive in the mind and hold in the memory, and which excite us to desire the objects. But, without any delusive representation of images or phantasms, I am most certain that I am, and that I know and delight in this. In respect of these truths, I am not at all afraid of the arguments of the Academicians, who say, What if you are deceived? For if I am deceived, I am. For he who is not, cannot be deceived; and if I am deceived, by this same token I am. And since I am if I am deceived, how am I deceived in believing that I am? for it is certain that I am if I am deceived. Since, therefore, I, the person deceived, should be, even if I were deceived, certainly I am not deceived in this knowledge that I am. And, consequently, neither am I deceived in knowing that I know. For, as I know that I am, so I know this also, that I know. And when I love these two things, I add to them a certain third thing, namely, my love, which is of equal moment. For neither am I deceived in this, that I love, since in those things which I love I am not deceived; though even if these were false, it would still be true that I loved false things. For how could I justly be blamed and prohibited from loving false things, if it were false that I loved them? But, since they are true and real, who doubts that when they are loved, the love of them is itself true and real? Further, as there is no one who does not wish to be happy, so there is no one who does not wish to be. For how can he be happy, if he is nothing?
11.27 존재와 존재에 대한 앎과 그 둘을 향한 사랑에 관하여
참으로 존재한다는 사실 자체가 어떤 본성적인 매력으로 너무나 즐거운 것이어서, 비참한 사람들조차 다른 이유 없이 오직 그 때문에 멸망하기를 원하지 않는다. 그들은 자기가 비참하다고 느낄 때에도 자기 자신이 없어지기를 바라는 것이 아니라 자기의 비참이 없어지기를 바란다. 스스로 보기에도 실제로도 더없이 비참한 사람들, 지혜로운 사람들이 그들의 어리석음 때문에 비참하다고 여길 뿐 아니라, 스스로를 복되다고 여기는 사람들도 그들이 가난하고 궁핍하다는 이유로 비참하다고 여기는 그런 사람들을 생각해 보라. 누군가 이들에게 그들의 비참이 죽지 않는 불멸을 주면서, 같은 비참 속에서 영원히 존재하기가 싫다면 없어져서 어디에도, 어떤 상태로도 존재하지 않을 수 있다는 선택을 내놓는다면, 그들은 그 즉시 기뻐하며, 아니 환호하며, 아예 존재하지 않기보다는 그런 상태로라도 언제나 존재하기를 택할 것이다. 이런 사람들이 품는 잘 알려진 감정이 이를 증언한다. 그들이 죽기를 두려워하고, 그 불행을 죽음으로 끝내기보다 그런 불행 속에서라도 살기를 원하는 것을 볼 때, 본성이 소멸을 얼마나 꺼리는지 충분히 분명하지 않은가? 그래서 그들은 자기가 죽어야 한다는 것을 알면, 같은 비참 속에서라도 조금 더 살며 그것을 죽음으로 끝내는 것을 미룰 수 있게 해 달라는 자비를 큰 은혜로 구한다. 이렇게 그들은 끝없는 파멸을 안겨 줄지라도 불멸을 얼마나 기꺼이 서둘러 받아들일지를 의심할 여지 없이 증명한다. 아니, 그런 계산을 알지 못하는 이성 없는 모든 동물조차, 거대한 용에서부터 가장 작은 벌레에 이르기까지, 모두 존재하기를 원한다는 것을 증언하며 그래서 할 수 있는 온갖 움직임으로 죽음을 피하지 않는가? 아니, 눈에 보이는 움직임으로 파멸을 피할 수 있게 하는 그런 생명이 없는 풀과 나무들조차, 모두 저마다의 방식으로 자기 존재를 보존하려 하지 않는가? 땅속으로 더욱더 깊이 뿌리를 내려 양분을 빨아들이고 하늘을 향해 튼튼한 가지를 뻗으려 하는 것이다. 끝으로 감각뿐 아니라 씨앗의 생명마저 없는 생명 없는 물체들도, 위의 공기를 향해 오르거나 깊이 가라앉거나 그 중간 자리에서 균형을 이루어, 자기 본성에 가장 맞게 존재할 수 있는 자리에서 자기 존재를 지키려 한다.
영어 원문
And truly the very fact of existing is by some natural spell so pleasant, that even the wretched are, for no other reason, unwilling to perish; and, when they feel that they are wretched, wish not that they themselves be annihilated, but that their misery be so. Take even those who, both in their own esteem, and in point of fact, are utterly wretched, and who are reckoned so, not only by wise men on account of their folly, but by those who count themselves blessed, and who think them wretched because they are poor and destitute,—if any one should give these men an immortality, in which their misery should be deathless, and should offer the alternative, that if they shrank from existing eternally in the same misery they might be annihilated, and exist nowhere at all, nor in any condition, on the instant they would joyfully, nay exultantly, make election to exist always, even in such a condition, rather than not exist at all. The well-known feeling of such men witnesses to this. For when we see that they fear to die, and will rather live in such misfortune than end it by death, is it not obvious enough how nature shrinks from annihilation? And, accordingly, when they know that they must die, they seek, as a great boon, that this mercy be shown them, that they may a little longer live in the same misery, and delay to end it by death. And so they indubitably prove with what glad alacrity they would accept immortality, even though it secured to them endless destruction. What! do not even all irrational animals, to whom such calculations are unknown, from the huge dragons down to the least worms, all testify that they wish to exist, and therefore shun death by every movement in their power? Nay, the very plants and shrubs, which have no such life as enables them to shun destruction by movements we can see, do not they all seek, in their own fashion, to conserve their existence, by rooting themselves more and more deeply in the earth, that so they may draw nourishment, and throw out healthy branches towards the sky? In fine, even the lifeless bodies, which want not only sensation but seminal life, yet either seek the upper air or sink deep, or are balanced in an intermediate position, so that they may protect their existence in that situation where they can exist in most accordance with their nature.
인간 본성이 자기 존재에 대한 앎을 얼마나 사랑하며 속는 것을 얼마나 꺼리는지는, 누구나 미친 채로 기뻐하기보다 온전한 정신으로 슬퍼하기를 택한다는 이 사실에서 충분히 알 수 있다. 이 크고 놀라운 본능은 모든 동물 가운데 사람에게만 있다. 어떤 동물들은 이 세상의 빛을 보는 데에 우리보다 더 날카로운 시력을 지녔지만, 우리 정신을 어떤 식으로든 비추어 우리가 모든 것을 바르게 판단할 수 있게 하는 그 영적인 빛에는 이르지 못한다. 우리가 판단하는 능력은 우리가 이 빛을 받아들이는 정도에 비례한다. 그렇지만 이성 없는 동물들은 앎은 없어도 분명히 앎과 비슷한 무엇을 가지고 있다. 반면에 다른 물체들이 감각되는 것이라고 불리는 것은 그것들이 감각을 가져서가 아니라 우리 감각의 대상이기 때문이다. 다만 식물에게서는 그 영양과 생식이 감각적 생명과 어느 정도 닮은 데가 있다. 그러나 이것들과 모든 물체는 그 원인이 그 본성 속에 숨겨져 있다. 그 대신 이 보이는 세계의 구조에 아름다움을 더하는 그것들의 바깥 형상은 우리 감각으로 지각되므로, 그것들은 마치 우리에게 앎을 제공함으로써 자기의 앎 없음을 보상하려는 듯이 보인다. 그러나 우리는 그것들을 몸의 감각으로 지각하되, 그 감각으로 그것들을 판단하지는 않는다. 우리에게는 속사람에 속한, 훨씬 더 뛰어난 또 다른 감각이 있어서, 그것으로 무엇이 의롭고 무엇이 불의한지를 지각한다. 의로운 것은 지성으로 파악되는 관념을 통하여, 불의한 것은 그 관념의 결여를 통하여 지각한다. 이 감각은 그 작용에서 시력의 도움도, 귓구멍의 도움도, 콧구멍의 도움도, 입천장의 맛의 도움도, 어떤 몸의 촉각의 도움도 받지 않는다. 이 감각으로 나는 내가 존재한다는 것과 내가 이것을 안다는 것을 확신한다. 그리고 나는 이 둘을 사랑하며, 같은 방식으로 내가 그것들을 사랑한다는 것도 확신한다.
영어 원문
And how much human nature loves the knowledge of its existence, and how it shrinks from being deceived, will be sufficiently understood from this fact, that every man prefers to grieve in a sane mind, rather than to be glad in madness. And this grand and wonderful instinct belongs to men alone of all animals; for, though some of them have keener eyesight than ourselves for this world's light, they cannot attain to that spiritual light with which our mind is somehow irradiated, so that we can form right judgments of all things. For our power to judge is proportioned to our acceptance of this light. Nevertheless, the irrational animals, though they have not knowledge, have certainly something resembling knowledge; whereas the other material things are said to be sensible, not because they have senses, but because they are the objects of our senses. Yet among plants, their nourishment and generation have some resemblance to sensible life. However, both these and all material things have their causes hidden in their nature; but their outward forms, which lend beauty to this visible structure of the world, are perceived by our senses, so that they seem to wish to compensate for their own want of knowledge by providing us with knowledge. But we perceive them by our bodily senses in such a way that we do not judge of them by these senses. For we have another and far superior sense, belonging to the inner man, by which we perceive what things are just, and what unjust,—just by means of an intelligible idea, unjust by the want of it. This sense is aided in its functions neither by the eyesight, nor by the orifice of the ear, nor by the air-holes of the nostrils, nor by the palate's taste, nor by any bodily touch. By it I am assured both that I am, and that I know this; and these two I love, and in the same manner I am assured that I love them.
11.28 우리가 신적 삼위일체의 형상을 더 가까이 닮기 위하여, 우리의 존재와 그에 대한 앎을 사랑하는 그 사랑 자체도 사랑해야 하는가
이 두 가지, 곧 우리의 존재와 그에 대한 앎에 대하여, 또 그것들이 우리에게 얼마나 사랑받는지, 그리고 더 낮은 피조물들에게서도 이것들과 비슷한 것이 차이를 지닌 채로나마 어떻게 발견되는지에 대하여, 이 저작의 범위가 요구하는 만큼은 말하였다. 이제 그것들을 사랑하는 그 사랑에 대하여 말하여, 이 사랑 자체도 사랑받는지를 밝혀야 한다. 분명히 사랑받는다. 그 증거는 이러하다. 마땅히 사랑받는 사람들에게서 사랑받는 것은 오히려 사랑 자체이다. 선한 것을 아는 사람이 아니라 그것을 사랑하는 사람이 마땅히 선한 사람이라고 불리기 때문이다. 그렇다면 우리가 어떤 선을 사랑하든 그 선을 사랑하는 바로 그 사랑을 우리 자신 안에서 사랑한다는 것이 분명하지 않은가? 사랑해서는 안 될 것을 사랑하는 사랑도 있다. 사랑해야 할 것을 사랑하게 하는 사랑을 사랑하는 사람은 이 사랑을 미워한다. 이 두 사랑이 한 사람 안에 함께 있는 것은 충분히 가능하기 때문이다. 그리고 이렇게 함께 있는 것은 사람에게 유익하다. 우리를 잘 살게 하는 이 사랑은 자라고, 우리를 악으로 이끄는 다른 사랑은 줄어들어, 마침내 우리의 온 삶이 완전히 치유되고 선으로 바뀌게 하려는 것이다. 만일 우리가 짐승이라면 육적이고 감각적인 삶을 사랑할 것이요, 그것이 우리에게 충분한 선이 될 것이며, 그 면에서 우리가 잘 지낸다면 그 이상은 아무것도 구하지 않을 것이다. 마찬가지로 우리가 나무라면, 엄밀한 의미에서 무엇을 사랑할 수는 없겠지만, 그래도 더 풍성하고 무성하게 열매 맺게 해 줄 것을 이를테면 갈망하는 듯이 보일 것이다. 우리가 돌이나 물결이나 바람이나 불꽃이나 그런 종류의 무엇이라면, 감각도 생명도 없겠지만, 그래도 우리 자신의 고유한 자리와 본성적 질서를 향한 일종의 이끌림을 지닐 것이다. 물체의 무게는 이를테면 그 물체의 사랑이다. 그것이 무거움 때문에 아래로 이끌리든, 가벼움 때문에 위로 이끌리든 그러하다. 영이 사랑으로 이끌리듯이 물체는 그 무게로 이끌린다. 어디로 이끌리든 그러하다. 그러나 우리는 사람이며, 우리 창조주의 형상대로 지음 받았다. 그분의 영원은 참되고 그분의 진리는 영원하며, 그분의 사랑은 영원하고 참되다. 그분 자신이 혼동도 분리도 없는, 영원하고 참되며 경배받으실 삼위일체이시다. 그러므로 우리는 그분이 세우신 모든 일을 두루 살펴보며 우리보다 낮은 것들에게서도 그분의 발자취를, 어떤 것에서는 더 뚜렷하게 어떤 것에서는 덜 뚜렷하게, 이를테면 찾아낼 수 있다. 그것들이 지극히 존재하시고 지극히 선하시며 지극히 지혜로우신 분께 지음 받지 않았다면, 존재할 수도, 어떤 형체를 갖출 수도, 어떤 법칙을 따르고 지킬 수도 없었을 것이기 때문이다. 그러나 우리 자신 안에서는 그분의 형상을 바라보며, 복음서의 저 둘째 아들처럼 스스로 돌이켜 일어나, 우리가 죄로 떠나왔던 그분께로 돌아가자. 거기서는 우리의 존재에 죽음이 없고, 우리의 앎에 오류가 없으며, 우리의 사랑에 그르침이 없을 것이다. 그러나 지금 우리는 이 세 가지를 가지고 있음을 다른 사람의 증언으로가 아니라 그것들이 우리에게 있음을 스스로 의식함으로써, 또 우리 자신의 가장 참된 내적 시각으로 그것들을 보기 때문에 확신하지만, 그것들이 얼마나 오래 계속될지, 결코 없어지지 않을지, 그것들을 잘 쓰거나 잘못 쓰면 어떤 결말에 이를지를 우리 스스로는 알 수 없다. 그러므로 이미 찾지 못하였다면, 우리는 이것들을 알려 줄 수 있는 다른 이들을 찾는다. 이 증인들이 믿을 만한지에 대해서는 지금이 아니라 나중에 말할 기회가 있을 것이다. 그러나 이 권에서는 시작한 대로 하나님의 도우심을 힘입어 계속하여 하나님의 도성에 대하여 말하자. 순례하며 죽을 운명에 있는 상태의 도성이 아니라 하늘에서 언제나 불멸하는 모습으로 있는 도성에 대하여, 곧 하나님께 충성을 지키며 배교한 적이 없고 앞으로도 결코 배교하지 않을 거룩한 천사들에 대하여 말하자. 앞에서 이미 말했듯이, 하나님께서는 처음에 이 천사들과, 영원한 빛을 버리고 어둠이 된 자들 사이를 나누셨다.
영어 원문
We have said as much as the scope of this work demands regarding these two things, to wit, our existence, and our knowledge of it, and how much they are loved by us, and how there is found even in the lower creatures a kind of likeness of these things, and yet with a difference. We have yet to speak of the love wherewith they are loved, to determine whether this love itself is loved. And doubtless it is; and this is the proof. Because in men who are justly loved, it is rather love itself that is loved; for he is not justly called a good man who knows what is good, but who loves it. Is it not then obvious that we love in ourselves the very love wherewith we love whatever good we love? For there is also a love wherewith we love that which we ought not to love; and this love is hated by him who loves that wherewith he loves what ought to be loved. For it is quite possible for both to exist in one man. And this co-existence is good for a man, to the end that this love which conduces to our living well may grow, and the other, which leads us to evil may decrease, until our whole life be perfectly healed and transmuted into good. For if we were beasts, we should love the fleshly and sensual life, and this would be our sufficient good; and when it was well with us in respect of it, we should seek nothing beyond. In like manner, if we were trees, we could not, indeed, in the strict sense of the word, love anything; nevertheless we should seem, as it were, to long for that by which we might become more abundantly and luxuriantly fruitful. If we were stones, or waves, or wind, or flame, or anything of that kind, we should want, indeed, both sensation and life, yet should possess a kind of attraction towards our own proper position and natural order. For the specific gravity of bodies is, as it were, their love, whether they are carried downwards by their weight, or upwards by their levity. For the body is borne by its gravity, as the spirit by love, whithersoever it is borne. But we are men, created in the image of our Creator, whose eternity is true, and whose truth is eternal, whose love is eternal and true, and who Himself is the eternal, true, and adorable Trinity, without confusion, without separation; and, therefore, while, as we run over all the works which He has established, we may detect, as it were, His footprints, now more and now less distinct even in those things that are beneath us, since they could not so much as exist, or be bodied forth in any shape, or follow and observe any law, had they not been made by Him who supremely is, and is supremely good and supremely wise; yet in ourselves beholding His image, let us, like that younger son of the gospel, come to ourselves, and arise and return to Him from whom by our sin we had departed. There our being will have no death, our knowledge no error, our love no mishap. But now, though we are assured of our possession of these three things, not on the testimony of others, but by our own consciousness of their presence, and because we see them with our own most truthful interior vision, yet, as we cannot of ourselves know how long they are to continue, and whether they shall never cease to be, and what issue their good or bad use will lead to, we seek for others who can acquaint us of these things, if we have not already found them. Of the trustworthiness of these witnesses, there will, not now, but subsequently, be an opportunity of speaking. But in this book let us go on as we have begun, with God's help, to speak of the city of God, not in its state of pilgrimage and mortality, but as it exists ever immortal in the heavens,—that is, let us speak of the holy angels who maintain their allegiance to God, who never were, nor ever shall be, apostate, between whom and those who forsook light eternal and became darkness, God, as we have already said, made at the first a separation.
영어 본문: M. 도즈 영역(1871) · 프로젝트 구텐베르크 · 우리말은 이 영어 본문에서 옮겼습니다.