기독교 강요

기독교 강요 3권 2장 · 믿음

장 칼뱅

길잡이

칼뱅은 3권 2장에서 믿음을 그리스도 안에서 값없이 주신 약속에 기초한, 하나님의 호의에 대한 확고한 지식으로 정의합니다. 그는 내용을 모른 채 교회에 맡기는 믿음을 반박하고, 신자도 평생 의심과 싸우지만 믿음은 결국 이긴다고 말합니다. 정의가 나오는 3.2.7을 읽은 뒤, 그리스도께서 우리 밖이 아니라 안에 계신다고 말하는 3.2.24로 가십시오.

3.2 믿음에 관하여. 믿음의 정의와 그 고유한 특성

3.2.1

이 모든 것은 우리가 믿음을 더 분명하게 정의하여 독자들이 믿음의 본성과 능력을 파악할 수 있게 한 뒤에는 쉽게 이해될 것이다. 여기서 앞서 가르친 것을 다시 떠올리는 것이 중요하다. 첫째, 하나님께서 율법으로 우리가 마땅히 행할 바를 정하셨으므로, 어느 한 가지에서라도 어기면 율법이 선고하는 영원한 죽음의 무서운 심판 아래 놓이게 된다는 것이다. 둘째, 율법의 요구를 이루는 것은 어려울 뿐 아니라 우리의 힘과 능력을 전적으로 넘어서는 일이므로, 우리가 우리 자신만 바라보고 우리 공로에 합당한 것이 무엇인지 따져 본다면 소망의 근거는 하나도 남지 않고, 우리는 하나님께 버림받은 채 영원한 죽음 아래 누워 있게 된다는 것이다. 셋째, 이 비참한 재앙에서 우리를 건져 낼 수 있는 구원의 길은 오직 하나뿐이라는 것이다. 곧 구속자 그리스도께서 나타나시는 것인데, 하늘 아버지께서는 그 무한한 선하심과 긍휼로 그리스도의 손을 통하여 우리를 도우시기를 기뻐하셨다. 다만 우리가 참된 믿음으로 이 긍휼을 붙잡고 굳은 소망으로 그 안에 안식할 때에 그러하다. 이제 이 믿음의 본성을 살펴보는 것이 마땅하다. 하나님의 가족으로 양자 된 자들은 이 믿음으로 말미암아 하늘나라를 소유하게 된다. 이처럼 큰 목적을 이루는 데에 단순한 의견이나 생각으로는 충분하지 않다는 것은 분명하다. 또 오늘날 많은 사람이 믿음에 관하여 해로운 미혹에 빠져 있으므로, 믿음의 참된 본성을 논할 때에는 더욱 주의와 노력을 기울여야 한다. 아주 많은 사람이 이 말을 들으면 복음서의 역사에 대한 일종의 일반적인 동의 이상을 뜻하지 않는다고 생각한다. 아니, 스콜라 학파는 믿음을 논할 때 단순히 하나님을 믿음의 대상으로 내세움으로써, 내가 다른 곳에서 말한 대로(제2권 6장 4절), 헛된 사변으로 가련한 영혼들을 바른 과녁으로 이끌기는커녕 그 과녁에서 멀리 몰아낸다. 하나님은 가까이 가지 못할 빛에 거하시므로 그리스도께서 중간에 서셔야 하기 때문이다. 그러므로 그리스도는 자신을 “세상의 빛”이라 부르시고, 다른 곳에서는 “길이요 진리요 생명”이라 부르신다. 그로 말미암지 않고는 아무도 (생명의 근원이신) 아버지께로 올 수 없다. 그리스도께서 “아들과 또 아들의 소원대로 계시를 받는 자 외에는 아버지가 누군지 아는 자가 없나이다” 하셨기 때문이다. 그러므로 바울은 “모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상함을 인함이라”고 선언한다. 사도행전 20장에서 그는 자기가 “우리 주 예수 그리스도께 대한 믿음을” 증거하였다고 말하고, 다른 곳에서는 그리스도께서 자기에게 이렇게 말씀하셨다고 전한다. “내가 네게 나타난 것은 … 너로 사환과 증인을 삼으려 함이니”, “이스라엘과 이방인들에게서 내가 너를 구원하여 저희에게 보내어”, “죄사함과 나를 믿어 거룩케 된 무리 가운데서 기업을 얻게 하리라”. 바울은 또 그리스도의 인격 안에서 하나님의 영광이 우리에게 눈에 보이게 나타난다고, 또는 같은 말이지만 우리에게 “예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛”이 있다고 선언한다. 믿음이 오직 하나님만을 바라본다는 것은 참으로 사실이다. 그러나 여기에 믿음이 하나님께서 보내신 예수 그리스도를 인정한다는 것을 덧붙여야 한다. 그리스도의 광채가 우리를 비추지 않는다면 하나님은 우리에게서 감추어진 채 멀리 계실 것이다. 아버지께서는 가지신 모든 것을 독생자에게 맡기셨다. 이는 아들 안에서 자신을 나타내시고, 그렇게 복을 나누어 주심으로써 자기 영광의 참된 형상을 드러내시려는 것이었다. 앞서 말한 대로 우리가 성령의 인도를 받아 그리스도를 찾도록 일깨워져야 하듯이, 보이지 않는 아버지는 이 형상 안에서가 아니면 어디에서도 찾을 수 없다는 것도 기억해야 한다. 그러므로 아우구스티누스는 믿음의 대상을 다루면서(『하나님의 도성』 11권 2장) 이렇게 멋지게 말한다. “알아야 할 것은 우리가 어디로 가야 하며 어떤 길로 가야 하는가이다.” 그리고 곧이어 이렇게 결론짓는다. “모든 오류를 피하는 가장 확실한 길은 하나님이시며 사람이신 분을 아는 것이다. 우리가 향해 가는 곳은 하나님이시고, 우리가 거쳐 가는 길은 사람이시며, 이 둘은 오직 그리스도 안에서만 발견된다.” 바울이 하나님께 대한 믿음을 전할 때, 그는 자기가 그토록 자주 가르치는 것, 곧 믿음은 그 모든 견고함을 그리스도 안에 두고 있다는 것을 뒤엎으려는 것이 결코 아니다. 베드로는 이 둘을 아주 적절하게 연결하여, 우리가 “하나님을 그리스도로 말미암아 믿는” 자라고 말한다(벧전 1:21).

성경: 벧전 1:21

영어 원문

All these things will be easily understood after we have given a clearer definition of faith, so as to enable the readers to apprehend its nature and power. Here it is of importance to call to mind what was formerly taught, first, That since God by his Law prescribes what we ought to do, failure in any one respect subjects us to the dreadful judgment of eternal death, which it denounces. Secondly, Because it is not only difficult, but altogether beyond our strength and ability, to fulfill the demands of the Law, if we look only to ourselves and consider what is due to our merits, no ground of hope remains, but we lie forsaken of God under eternal death. Thirdly, That there is only one method of deliverance which can rescue us from this miserable calamity—viz. when Christ the Redeemer appears, by whose hand our heavenly Father, out of his infinite goodness and mercy, has been pleased to succor us, if we with true faith embrace this mercy, and with firm hope rest in it. It is now proper to consider the nature of this faith, by means of which, those who are adopted into the family of God obtain possession of the heavenly kingdom. For the accomplishment of so great an end, it is obvious that no mere opinion or persuasion is adequate. And the greater care and diligence is necessary in discussing the true nature of faith, from the pernicious delusions which many, in the present day, labour under with regard to it. Great numbers, on hearing the term, think that nothing more is meant than a certain common assent to the Gospel History; nay, when the subject of faith is discussed in the Schools, by simply representing God as its object, they by empty speculation, as we have elsewhere said (Book 2, chap. 6, sec. 4), hurry wretched souls away from the right mark instead of directing them to it. For seeing that God dwells in light that is inaccessible, Christ must intervene. Hence he calls himself "the light of the world;" and in another passage, "the way, the truth, and the life." None cometh to the Father (who is the fountain of life) except by him; for "no man knoweth who the Father is but the Son, and he to whom the Son will reveal him." For this reason, Paul declares, "I count all things as loss for the excellency of the knowledge of Christ Jesus my Lord." In the twentieth chapter of the Acts, he states that he preached "faith towards our Lord Jesus Christ;" and in another passage, he introduces Christ as thus addressing him: "I have appeared unto thee for this purpose, to make thee a minister and a witness;" "delivering thee from the people, and from the Gentiles, unto whom now I send thee,"—"that they may receive forgiveness of sins, and inheritance among them which are sanctified through faith which is in me." Paul further declares, that in the person of Christ the glory of God is visibly manifested to us, or, which is the same thing, we have "the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ." It is true, indeed, that faith has respect to God only; but to this we should add, that it acknowledges Jesus Christ whom he has sent. God would remain far off, concealed from us, were we not irradiated by the brightness of Christ. All that the Father had, he deposited with his only begotten Son, in order that he might manifest himself in him, and thus by the communication of blessings express the true image of his glory. Since, as has been said, we must be led by the Spirit, and thus stimulated to seek Christ, so must we also remember that the invisible Father is to be sought nowhere but in this image. For which reason Augustine treating of the object of faith (De Civitate Dei, lib. 11, ch. 2), elegantly says, "The thing to be known is, whither we are to go, and by what way;" and immediately after infers, that "the surest way to avoid all errors is to know him who is both God and man. It is to God we tend, and it is by man we go, and both of these are found only in Christ." Paul, when he preaches faith towards God, surely does not intend to overthrow what he so often inculcates—viz. that faith has all its stability in Christ. Peter most appropriately connects both, saying, that by him "we believe in God," (1 Pet. 1:21).

3.2.2

그러므로 이 악도 다른 수많은 악과 마찬가지로 스콜라 학자들의 탓으로 돌려야 한다. 그들은 말하자면 그리스도 위에 휘장을 쳐 버렸다. 우리 눈이 그리스도께로 곧바로 향하지 않는다면 우리는 언제나 수많은 미로 속을 헤맬 수밖에 없다. 그러나 그들은 모호한 정의로 믿음을 손상하고 거의 없애 버렸을 뿐 아니라, 함축적 믿음(맹목적 믿음)이라는 허구를 지어냈다. 그들은 이 이름으로 가장 조잡한 무지를 꾸며, 가련한 백성을 속여 크게 멸망하게 한다. 아니, 사실을 더 참되고 분명하게 말하자면, 이 허구는 참된 믿음을 파묻을 뿐 아니라 완전히 무너뜨린다. 아무것도 깨닫지 못한 채 다만 자기 생각을 맹목적으로 교회에 맡기는 것이 믿음인가? 믿음은 무지에 있지 않고 지식에 있다. 그것도 단지 하나님에 대한 지식이 아니라 하나님의 뜻에 대한 지식에 있다. 우리가 구원을 얻는 것은 교회가 명하는 것은 무엇이든 참되다고 받아들일 준비가 되어 있기 때문도 아니고, 탐구하고 결정하는 일을 교회에 맡기기 때문도 아니다. 우리는 그리스도께서 이루신 화목으로 말미암아 하나님을 자비로우신 아버지로 알고, 그리스도를 우리에게 의와 거룩함과 생명으로 주어지신 분으로 알 때에 구원을 얻는다. 거듭 말하지만, 우리는 우리 이해를 굴복시킴으로써가 아니라 이 지식으로 천국에 들어간다. 사도가 “사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라”(롬 10:10) 하고 말할 때, 그는 깨닫지도 못하고 묻지도 않은 채 맹목적으로 믿는 것으로는 충분하지 않다는 것을 넌지시 알린다. 필요한 것은 하나님의 선하심을 분명히 아는 것이며, 우리의 의는 바로 거기에 있다.

성경: 롬 10:10

영어 원문

This evil, therefore, must, like innumerable others, be attributed to the Schoolmen, who have in a manner drawn a veil over Christ, to whom, if our eye is not directly turned, we must always wander through many labyrinths. But besides impairing, and almost annihilating, faith by their obscure definition, they have invented the fiction of implicit faith, with which name decking the grossest ignorance, they delude the wretched populace to their great destruction. Nay, to state the fact more truly and plainly, this fiction not only buries true faith, but entirely destroys it. Is it faith to understand nothing, and merely submit your convictions implicitly to the Church? Faith consists not in ignorance, but in knowledge—knowledge not of God merely, but of the divine will. We do not obtain salvation either because we are prepared to embrace every dictate of the Church as true, or leave to the Church the province of inquiring and determining; but when we recognize God as a propitious Father through the reconciliation made by Christ, and Christ as given to us for righteousness, sanctification, and life. By this knowledge, I say, not by the submission of our understanding, we obtain an entrance into the kingdom of heaven. For when the Apostle says, "With the heart man believeth unto righteousness; and with the mouth confession is made unto salvation," (Rom. 10:10); he intimates, that it is not enough to believe implicitly without understanding, or even inquiring. The thing requisite is an explicit recognition of the divine goodness, in which our righteousness consists.

3.2.3

물론 (우리가 그토록 무지에 싸여 있으므로) 우리가 이 육신의 짐을 벗어 버리고 하나님의 임재에 더 가까이 나아가기까지는, 지금도 그렇고 앞으로도 아주 많은 일이 우리에게 완전히 감추어진 채 남아 있으리라는 것을 나는 부정하지 않는다. 그런 경우에는 판단을 보류하고 교회와의 일치를 지키기로 결심하는 것이 가장 알맞은 길이다. 그러나 이것을 구실로 겸손으로 누그러진 무지를 믿음이라는 이름으로 높이는 것은 지극히 터무니없는 일이다. 믿음은 교회에 대한 경외에 있지 않고 하나님과 그리스도를 아는 지식에 있다(요 17:3). 그리고 그들이 이 함축적 믿음으로 어떤 미로를 만들어 냈는지 우리는 본다. 교회의 이름으로 정해 주기만 하면 무엇이든, 때로는 가장 괴이한 오류까지도 무지한 자들이 아무 분별 없이 신탁처럼 받아들인다. 이 무분별하게 쉬이 믿는 태도는 멸망으로 떨어지는 가장 확실한 낭떠러지인데도, 아무것도 확정적으로 믿지 않고 다만 “교회의 신앙이 그러하다면”이라는 조건을 붙여 믿을 뿐이라는 이유로 변명을 얻는다. 이렇게 그들은 오류에서 진리를, 어둠에서 빛을, 무지에서 참된 지식을 찾는다고 내세운다. 이런 견해를 반박하는 데 더 오래 머물지 않고, 우리는 다만 독자에게 그것들을 우리 견해와 견주어 보라고 권한다. 진리의 명료함 자체가 충분한 반박이 될 것이다. 그들이 제기하는 문제는 무지의 잔재가 많이 남아 있는 함축적인 믿음이 있을 수 있느냐가 아니다. 그들은 어리석은 무지 속에 살며 그 무지에 빠져 있는 자들이라도 알지 못하는 일들에 관하여 교회의 권위와 판단에 동의하기만 하면 제대로 믿는 것이라고 주장한다. 마치 성경이 믿음에는 이해가 결합되어 있다고 한결같이 가르치지 않는다는 듯이 말이다.

성경: 요 17:3

영어 원문

I indeed deny not (so enveloped are we in ignorance), that to us very many things now are and will continue to be completely involved until we lay aside this weight of flesh, and approach nearer to the presence of God. In such cases the fittest course is to suspend our judgment, and resolve to maintain unity with the Church. But under this pretext, to honor ignorance tempered with humility with the name of faith, is most absurd. Faith consists in the knowledge of God and Christ (John 17:3), not in reverence for the Church. And we see what a labyrinth they have formed out of this implicit faith—every thing, sometimes even the most monstrous errors, being received by the ignorant as oracles without any discrimination, provided they are prescribed to them under the name of the Church. This inconsiderate facility, though the surest precipice to destruction, is, however, excused on the ground that it believes nothing definitely, but only with the appended condition, if such is the faith of the Church. Thus they pretend to find truth in error, light in darkness, true knowledge in ignorance. Not to dwell longer in refuting these views, we simply advise the reader to compare them with ours. The clearness of truth will itself furnish a sufficient refutation. For the question they raise is not, whether there may be an implicit faith with many remains of ignorance, but they maintain, that persons living and even indulging in a stupid ignorance duly believe, provided, in regard to things unknown, they assent to the authority and judgment of the Church: as if Scripture did not uniformly teach, that with faith understanding is conjoined.

3.2.4

물론 우리가 세상에서 나그네로 사는 동안에는 믿음이 함축적이라는 것을 우리도 인정한다. 아직 많은 것이 우리에게 감추어져 있기 때문일 뿐 아니라, 우리가 오류의 안개에 싸여 모든 것에 이르지 못하기 때문이다. 가장 높은 완전함에 이른 사람이라도 그의 최고의 지혜는 계속 나아가며, 고요하고 가르침을 잘 받는 마음으로 더 진보하려고 힘쓰는 것이다. 그러므로 바울은 신자들에게, 서로 생각이 다른 일이 있으면 무엇이든 더 밝히 깨우쳐 주시기를 기다리라고 권한다(빌 3:15). 그리고 분명히 경험이 가르쳐 주듯이, 우리가 육신에 있는 동안에는 우리가 이룬 것이 바라는 것에 미치지 못한다. 날마다 읽는 가운데 우리는 우리의 무지를 드러내는 모호한 구절을 많이 만난다. 하나님은 이 재갈로 우리를 겸손하게 지키시며, 각 사람에게 믿음의 분량을 나누어 주셔서 아무리 뛰어난 교사라도 여전히 배우려는 마음을 품게 하신다. 이런 함축적 믿음의 두드러진 예를 그리스도의 제자들이 온전히 조명을 받기 전의 모습에서 볼 수 있다. 그들이 첫 기초를 얼마나 힘겹게 받아들이는지, 가장 사소한 일에서도 얼마나 머뭇거리는지, 스승의 입술에 매달려 있으면서도 얼마나 진보하지 못하는지 우리는 본다. 아니, 여자들의 말을 듣고 무덤으로 달려간 뒤에도 스승의 부활이 그들에게는 꿈처럼 보인다. 그리스도께서 이전에 그들의 믿음을 증언하셨으므로 그들에게 믿음이 전혀 없었다고 말할 수는 없다. 아니, 그리스도께서 다시 살아나실 것을 그들이 확신하지 않았다면 그들의 모든 열심은 꺼져 버렸을 것이다. 여자들이 다시 살아나리라고 기대하지도 않은 시신에 바르려고 향품을 준비한 것도 미신 때문이 아니었다. 그들은 참되신 줄 아는 분의 말씀을 믿기는 하였지만, 여전히 그들의 마음을 사로잡고 있던 무지가 그들의 믿음을 어둠으로 감싸 그들을 놀람 속에 버려두었다. 그러므로 그들은 그리스도께서 하신 말씀이 참되다는 것을 실제 사건으로 깨달았을 때에야 비로소 믿었다고 일컬어진다. 그때에 믿기 시작했다는 것이 아니라, 그들 마음속에 마치 죽은 듯이 놓여 있던 숨은 믿음의 씨가 그때에 힘차게 터져 나왔다는 것이다. 그러므로 그들은 그리스도를 유일한 선생으로 경외하며 받아들였으므로, 참되기는 하지만 함축적인 믿음을 가지고 있었다. 그리고 그에게서 가르침을 받아 그가 구원의 창시자이심을 확신하였고, 마침내 그가 제자들을 모아 아버지의 은혜로 그들을 하늘로 데려가시려고 하늘에서 오셨음을 믿었다. 모든 사람에게서 믿음에는 언제나 불신앙이 섞여 있다는 것보다 이것을 더 친숙하게 보여 주는 증거는 없다.

성경: 빌 3:15

영어 원문

We grant, indeed, that so long as we are pilgrims in the world faith is implicit, not only because as yet many things are hidden from us, but because, involved in the mists of error, we attain not to all. The highest wisdom, even of him who has attained the greatest perfection, is to go forward, and endeavor in a calm and teachable spirit to make further progress. Hence Paul exhorts believers to wait for further illumination in any matter in which they differ from each other, Phil. 3:15). And certainly experience teaches, that so long as we are in the flesh, our attainments are less than is to be desired. In our daily reading we fall in with many obscure passages which convict us of ignorance. With this curb God keeps us modest, assigning to each a measure of faith, that every teacher, however excellent, may still be disposed to learn. Striking examples of this implicit faith may be observed in the disciples of Christ before they were fully illuminated. We see with what difficulty they take in the first rudiments, how they hesitate in the minutest matters, how, though hanging on the lips of their Master, they make no great progress; nay, even after running to the sepulchre on the report of the women, the resurrection of their Master appears to them a dream. As Christ previously bore testimony to their faith, we cannot say that they were altogether devoid of it; nay, had they not been persuaded that Christ would rise again, all their zeal would have been extinguished. Nor was it superstition that led the women to prepare spices to embalm a dead body of whose revival they had no expectation; but, although they gave credit to the words of one whom they knew to be true, yet the ignorance which still possessed their minds involved their faith in darkness, and left them in amazement. Hence they are said to have believed only when, by the reality, they perceive the truth of what Christ had spoken; not that they then began to believe, but the seed of a hidden faith, which lay as it were dead in their hearts, then burst forth in vigor. They had, therefore, a true but implicit faith, having reverently embraced Christ as the only teacher. Then, being taught by him, they felt assured that he was the author of salvation: in fine, believed that he had come from heaven to gather disciples, and take them thither through the grace of the Father. There cannot be a more familiar proof of this, than that in all men faith is always mingled with incredulity.

3.2.5

또 우리는 본래 믿음을 위한 준비에 지나지 않는 사람들의 믿음도 함축적이라고 부를 수 있다. 복음서 기자들은 많은 사람이 믿었다고 기록하지만, 그들은 이적을 보고 놀라 감탄했을 뿐이고, 복음의 가르침에는 전혀 젖어 들지 않은 채 그리스도가 약속된 메시야라고 믿는 데에서 더 나아가지 않았다. 그들을 굴복시켜 기꺼이 그리스도께 복종하게 한 경외심은, 믿음의 시작에 지나지 않았는데도 믿음이라는 이름으로 높여진다. 그래서 아들이 낫게 되리라는 약속을 믿은 그 왕의 신하는 집에 돌아가서 다시 믿었다고 복음서 기자는 말한다(요 4:53). 곧 그는 처음에는 그리스도의 입술에서 나온 말씀을 신탁의 응답처럼 받아들였고, 그 뒤에는 그의 권위에 복종하여 그의 가르침을 받아들였다는 것이다. 그가 가르침을 잘 받고 배우려는 마음이 있었다는 것도 눈여겨보아야 하지만, “믿었다”는 말은 앞 구절에서는 특정한 믿음을 가리키고, 뒤 구절에서는 그를 그리스도께 자신을 바친 제자들 가운데 하나로 세운다. 요한이 전하는 사마리아 사람들의 예도 이와 다르지 않다. 그들은 그 여자의 말을 믿고 그리스도께로 서둘러 달려갔지만, 그의 말씀을 들은 뒤에는 이렇게 말한다. “이제 우리가 믿는 것은 네 말을 인함이 아니니 이는 우리가 친히 듣고 그가 참으로 세상의 구주신 줄 앎이니라”(요 4:42). 이런 구절들에서 분명히 알 수 있듯이, 아직 첫 원리에도 젖어 들지 않은 자들이라도 순종할 마음만 있으면 신자라고 불린다. 엄밀한 의미에서 그렇게 불리는 것은 아니지만, 하나님께서 친절하게도 그들의 경건한 마음을 그만큼 높여 주기를 기뻐하시기 때문이다. 그러나 더 진보하려는 소원을 품은 이 배우려는 마음은, 교황주의자들의 함축적 믿음에 만족하는 자들이 게으르게 빠져 있는 조잡한 무지와는 크게 다르다. 바울이 “항상 배우나 마침내 진리의 지식에 이를 수 없”는 자들을 엄하게 정죄한다면, 아무것도 알지 않으려 한다고 드러내 놓고 내세우는 자들은 얼마나 더 날카롭게 책망을 받아야 하겠는가?

성경: 요 4:53, 요 4:42

영어 원문

We may also call their faith implicit, as being properly nothing else than a preparation for faith. The Evangelists describe many as having believed, although they were only roused to admiration by the miracles, and went no farther than to believe that Christ was the promised Messiah, without being at all imbued with Evangelical doctrine. The reverence which subdued them, and made them willingly submit to Christ, is honored with the name of faith, though it was nothing but the commencement of it. Thus the nobleman who believed in the promised cure of his son, on returning home, is said by the Evangelist (John 4:53) to have again believed; that is, he had first received the words which fell from the lips of Christ as an oracular response, and thereafter submitted to his authority and received his doctrine. Although it is to be observed that he was docile and disposed to learn, yet the word "believed" in the former passage denotes a particular faith, and in the latter gives him a place among those disciples who had devoted themselves to Christ. Not unlike this is the example which John gives of the Samaritans who believed the women, and eagerly hastened to Christ; but, after they had heard him, thus express themselves, "Now we believe, not because of thy saying, for we have heard him ourselves, and know that this is indeed the Christ, the Savior of the world," (John 4:42). From these passages it is obvious, that even those who are not yet imbued with the first principles, provided they are disposed to obey, are called believers, not properly indeed, but inasmuch as God is pleased in kindness so highly to honor their pious feeling. But this docility, with a desire of further progress, is widely different from the gross ignorance in which those sluggishly indulge who are contented with the implicit faith of the Papists. If Paul severely condemns those who are "ever learning, and never able to come to the knowledge of the truth," how much more sharply ought those to be rebuked who avowedly affect to know nothing?

3.2.6

그리스도를 참으로 아는 지식은 아버지께서 그를 내어 주시는 그대로, 곧 그의 복음으로 옷 입으신 분으로 받아들이는 데 있다. 그는 우리 믿음의 목표로 세워지셨으므로, 우리는 복음의 인도를 받지 않고는 그에게로 곧바로 나아갈 수 없기 때문이다. 분명히 복음 안에서 은혜의 보화가 우리에게 펼쳐진다. 그 보화가 닫혀 있다면 그리스도는 우리에게 별 유익이 되지 못하실 것이다. 그러므로 바울은 이런 말로 믿음을 가르침에서 떼어 놓을 수 없는 동반자로 삼는다. “오직 너희는 그리스도를 이같이 배우지 아니하였느니라 진리가 예수 안에 있는 것 같이 너희가 과연 그에게서 듣고 또한 그 안에서 가르침을 받았을진대”(엡 4:20, 21). 그렇다고 해서 내가 믿음을 복음에만 한정하여, 모세와 선지자들에게 믿음의 기초를 놓기에 충분한 것이 전해졌다는 것을 인정하지 않으려는 것은 아니다. 그러나 복음은 그리스도를 더 충만하게 나타내 보이므로 바울은 그것을 마땅히 “믿음의 말씀”이라고 부른다(딤전 4:6). 같은 이유로 그는 다른 곳에서 믿음이 옴으로써 율법이 폐하여졌다고 말한다(롬 10:4). 그는 이 표현 아래 새롭고 전에 없던 가르침의 방식을 포함시키는데, 그리스도께서는 위대한 선생으로 나타나신 때부터 이 방식으로 아버지의 긍휼을 더 충만하게 밝히시고 우리 구원을 더 확실하게 증언하셨다. 그러나 일반적인 것에서 특수한 것으로 내려가는 것이 더 쉽고 알맞은 방법일 것이다. 먼저 우리는 믿음과 말씀 사이에 떼려야 뗄 수 없는 관계가 있으며, 햇빛을 해에서 떼어 낼 수 없듯이 이 둘도 서로 떼어 낼 수 없다는 것을 기억해야 한다. 그러므로 이사야서에서 주께서는 “들으라 그리하면 너희 영혼이 살리라”(사 55:3) 하고 외치신다. 요한도 다음 말씀으로 믿음의 같은 샘을 가리킨다. “오직 이것을 기록함은 너희로 … 믿게 하려 함이요”(요 20:31). 시편 기자도 백성에게 믿음을 권하면서 “너희가 오늘날 그 음성을 듣기를 원하노라”(시 95:7) 하고 말하는데, 듣는다는 것은 한결같이 믿는다는 뜻으로 쓰인다. 끝으로 이사야서에서 주께서는 이런 표지로 교회의 지체들을 외인들과 구별하신다. “네 모든 자녀는 여호와의 교훈을 받을 것이니”(사 54:13). 이 은택이 아무에게나 주어지는 것이라면 어찌하여 그 말씀을 몇몇 사람에게만 하시겠는가? 이와 일치하게 복음서 기자들은 신자와 제자라는 말을 한결같이 같은 뜻으로 쓴다. 특히 누가가 사도행전의 여러 곳에서 그렇게 한다. 그는 한 여자에게도 제자라는 말을 쓴다(행 9:36). 그러므로 믿음이 겨냥해야 할 과녁에서 조금이라도 벗어나면 그 본성을 지키지 못하고 불확실한 경신(輕信)과 마음의 막연한 방황이 되고 만다. 바로 그 말씀이 믿음이 기대어 떠받쳐지는 토대이다. 믿음은 말씀에서 벗어나면 넘어진다. 그러므로 말씀을 없애 보라. 아무 믿음도 남지 않을 것이다. 우리는 여기서 믿음을 낳는 하나님의 말씀을 퍼뜨리는 데 사람의 사역이 필요한지를 논하고 있지 않다(이것은 다른 곳에서 살펴볼 것이다). 다만 말씀 자체는 어떤 방식으로 우리에게 전해지든 믿음이 하나님을 바라보는 일종의 거울이라고 말하는 것이다. 그러므로 이 일에서 하나님께서 사람의 손을 쓰시든지 자기 능력으로 직접 일하시든지, 그가 자기에게로 이끌기로 작정하신 자들에게 자신을 나타내시는 것은 언제나 그의 말씀으로 말미암는다. 그러므로 바울은 믿음을 복음에 바치는 순종이라고 일컫고(롬 1:5), 빌립보 사람들에게 편지하면서는 그들의 믿음의 순종을 칭찬한다(빌 2:17). 믿음에는 하나님께서 계시다는 지식뿐 아니라, 아니 무엇보다도 우리를 향하신 그의 뜻을 깨닫는 것이 포함되기 때문이다. 우리에게 중요한 것은 그가 그 자신 안에서 어떤 분이신지뿐 아니라 우리에게 어떤 분으로 자신을 나타내기를 기뻐하시는지를 아는 것이다. 그러므로 이제 우리는 믿음이 그의 말씀에서 확인되는, 우리에 대한 하나님의 뜻을 아는 지식임을 본다. 그리고 그 기초는 하나님의 진실하심에 대하여 먼저 품은 확신이다. 그대의 마음이 말씀의 확실성에 대하여 조금이라도 미심쩍은 생각을 품고 있는 한, 말씀의 권위는 약하고 의심스러울 것이다. 아니, 오히려 아무 권위도 없을 것이다. 또 하나님께서 참되시며 거짓말하거나 속이실 수 없다고 믿는 것만으로는 충분하지 않다. 그에게서 나오는 말씀은 하나하나가 거룩하고 범할 수 없는 진리라는 것을 그대가 굳게 확신하지 않는다면 말이다.

성경: 엡 4:20-21, 딤전 4:6, 롬 10:4, 요 20:31, 시 95:7, 행 9:36, 롬 1:5, 빌 2:17

영어 원문

The true knowledge of Christ consists in receiving him as he is offered by the Father, namely, as invested with his Gospel. For, as he is appointed as the end of our faith, so we cannot directly tend towards him except under the guidance of the Gospel. Therein are certainly unfolded to us treasures of grace. Did these continue shut, Christ would profit us little. Hence Paul makes faith the inseparable attendant of doctrine in these words, "Ye have not so learned Christ; if so be that ye have heard him, and have been taught by him, as the truth is in Jesus," (Eph. 4:20, 21). Still I do not confine faith to the Gospel in such a sense as not to admit that enough was delivered to Moses and the Prophets to form a foundation of faith; but as the Gospel exhibits a fuller manifestation of Christ, Paul justly terms it the doctrine of faith (1 Tim. 4:6). For which reason, also he elsewhere says, that, by the coming of faith, the Law was abolished (Rom. 10:4), including under the expression a new and unwonted mode of teaching, by which Christ, from the period of his appearance as the great Master, gave a fuller illustration of the Father's mercy, and testified more surely of our salvation. But an easier and more appropriate method will be to descend from the general to the particular. First, we must remember, that there is an inseparable relation between faith and the word, and that these can no more be disconnected from each other than rays of light from the sun. Hence in Isaiah the Lord exclaims, "Hear, and your soul shall live," (Is. 4:3). And John points to this same fountain of faith in the following words, "These are written that ye might believe," (John 20:31). The Psalmist also exhorting the people to faith says, "To-day, if ye will hear his voice," (Ps. 95:7), to hear being uniformly taken for to believe. In fine, in Isaiah the Lord distinguishes the members of the Church from strangers by this mark, "All thy children shall be taught of the Lord," (Is. 54:13); for if the benefit was indiscriminate, why should he address his words only to a few? Corresponding with this, the Evangelists uniformly employ the terms believers and disciples as synonymous. This is done especially by Luke in several passages of the Acts. He even applies the term disciple to a woman (Acts 9:36). Wherefore, if faith declines in the least degree from the mark at which it ought to aim, it does not retain its nature, but becomes uncertain credulity and vague wandering of mind. The same word is the basis on which it rests and is sustained. Declining from it, it falls. Take away the word, therefore, and no faith will remain. We are not here discussing, whether, in order to propagate the word of God by which faith is engendered, the ministry of man is necessary (this will be considered elsewhere); but we say that the word itself, whatever be the way in which it is conveyed to us, is a kind of mirror in which faith beholds God. In this, therefore, whether God uses the agency of man, or works immediately by his own power, it is always by his word that he manifests himself to those whom he designs to draw to himself. Hence Paul designates faith as the obedience which is given to the Gospel (Rom. 1:5); and writing to the Philippians, he commends them for the obedience of faith (Phil. 2:17). For faith includes not merely the knowledge that God is, but also, nay chiefly, a perception of his will toward us. It concerns us to know not only what he is in himself, but also in what character he is pleased to manifest himself to us. We now see, therefore, that faith is the knowledge of the divine will in regard to us, as ascertained from his word. And the foundation of it is a previous persuasion of the truth of God. So long as your mind entertains any misgivings as to the certainty of the word, its authority will be weak and dubious, or rather it will have no authority at all. Nor is it sufficient to believe that God is true, and cannot lie or deceive, unless you feel firmly persuaded that every word which him is sacred, inviolable truth.

3.2.7

그러나 사람의 마음은 하나님의 말씀이라고 해서 아무 말씀에나 믿음으로 이끌리는 것이 아니므로, 믿음이 말씀 안에서 본래 무엇을 바라보는지 아직 더 살펴보아야 한다. 하나님께서 아담에게 하신 선언은 “네가 … 정녕 죽으리라”(창 2:17)였고, 가인에게 하신 선언은 “네 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소하느니라”(창 4:10)였다. 그러나 이런 말씀은 믿음을 세우기에 알맞기는커녕 믿음을 흔들 뿐이다. 그렇다고 하나님께서 언제, 무엇을, 어떤 방식으로 말씀하시든 그의 진리에 동의하는 것이 믿음의 직무라는 것을 우리가 부정하는 것은 아니다. 우리는 다만 믿음이 하나님의 말씀 안에서 기대고 안식할 무엇을 찾을 수 있는지를 묻고 있을 뿐이다. 양심이 진노와 분노만을 본다면 어찌 떨며 두려워하지 않을 수 있겠는가? 또 그렇게 두려워하는 하나님을 어찌 피하지 않을 수 있겠는가? 그러나 믿음은 하나님을 피할 것이 아니라 찾아야 한다. 그러므로 우리가 아직 믿음의 온전한 정의에 이르지 못했다는 것이 분명하다. 하나님의 뜻에 대한 모든 종류의 지식에 믿음이라는 이름을 붙일 수는 없기 때문이다. 그렇다면 흔히 나쁜 소식의 사자요 공포의 전령이 되는 “뜻”이라는 말 대신에 하나님의 인애나 긍휼을 넣어야 할까? 분명히 이렇게 하면 믿음의 본성에 더 가까이 다가가게 된다. 우리의 구원이 하나님 안에 쌓여 있다는 말을 들을 때 우리는 하나님을 찾도록 이끌리고, 그가 우리의 안녕을 마음에 두고 돌보신다고 선언하실 때 그 일에 더 굳게 되기 때문이다. 그러므로 그가 자비로우신 아버지이심을 증언하시는 은혜로운 약속이 필요하다. 우리가 그에게 나아갈 수 있는 다른 길은 없으며, 사람의 마음이 기댈 수 있는 것은 약속뿐이기 때문이다. 그러므로 시편에서는 긍휼과 진리, 이 두 가지가 서로 맞물려 있는 것으로 한결같이 함께 나온다. 하나님께서 긍휼로 우리를 자기에게로 이끄시지 않는다면 하나님이 참되시다는 것을 아는 것이 우리에게 아무 소용이 없을 것이요, 그가 친히 긍휼을 분명하게 내미시지 않는다면 우리 스스로는 그 긍휼을 붙잡을 수 없을 것이기 때문이다. “주의 성실과 구원을 선포하였으며 내가 주의 인자와 진리를 대회 중에서 은휘치 아니하였나이다 여호와여 주의 긍휼을 내게 그치지 마시고 주의 인자와 진리로 나를 항상 보호하소서”(시 40:10, 11). “여호와여 주의 인자하심이 하늘에 있고 주의 성실하심이 공중에 사무쳤으며”(시 36:5). “여호와의 모든 길은 그 언약과 증거를 지키는 자에게 인자와 진리로다”(시 25:10). “우리에게 향하신 여호와의 인자하심이 크고 진실하심이 영원함이로다”(시 117:2). “주의 인자하심과 성실하심을 인하여 주의 이름에 감사하오리니”(시 138:2). 하나님께서 그 약속에 긍휼이 많으시고 신실하시다는 취지로 선지자들이 한 말은 인용할 필요가 없다. 하나님 자신의 증언이 없고, 그의 뜻에 대하여 아무 의심이나 불확실함도 남기지 않는 그의 초대로 그가 우리를 먼저 찾아오시지 않는다면, 하나님이 우리에게 자비로우시다고 여기는 것은 우리의 주제넘은 일일 것이다. 그리스도만이 사랑의 유일한 담보이시라는 것을 우리는 이미 보았다. 그리스도가 없으면 위에 있는 것이나 아래에 있는 것이나 모든 것이 미움과 진노를 말하기 때문이다. 또 하나님의 선하심을 아는 지식은 우리를 그 선하심에 의지하게 하지 않는 한 별로 중요할 수 없으므로, 의심이 섞인 지식, 곧 확고하기는커녕 끊임없이 흔들리는 지식은 배제해야 한다는 것도 우리는 보았다. 그러나 눈멀고 어두워진 사람의 지성은 하나님의 뜻을 바르게 아는 데까지 올라가기에는 너무도 멀리 떨어져 있고, 끊임없는 의심으로 흔들리는 마음도 그런 지식 안에서 안심하고 쉴 수 없다. 그러므로 하나님의 말씀이 온전히 믿어지려면, 지성은 다른 곳으로부터 조명되고 마음은 다른 곳으로부터 견고해져야 한다. 이제 믿음이란 우리를 향하신 하나님의 호의에 대한 확고하고 확실한 지식으로서, 그리스도 안에서 값없이 주어진 약속의 진리에 기초를 두고, 성령으로 말미암아 우리 지성에 계시되고 우리 마음에 인쳐진 지식이라고 말한다면, 우리는 믿음의 온전한 정의를 얻게 될 것이다.

성경: 창 2:17, 창 4:10, 시 40:10-11, 시 36:5, 시 25:10, 시 117:2, 시 138:2

영어 원문

But since the heart of man is not brought to faith by every word of God, we must still consider what it is that faith properly has respect to in the word. The declaration of God to Adam was, "Thou shalt surely die," (Gen. 2:17); and to Cain, "The voice of thy brother's blood crieth unto me from the ground," (Gen. 4:10); but these, so far from being fitted to establish faith, tend only to shake it. At the same time, we deny not that it is the office of faith to assent to the truth of God whenever, whatever, and in whatever way he speaks: we are only inquiring what faith can find in the word of God to lean and rest upon. When conscience sees only wrath and indignation, how can it but tremble and be afraid? and how can it avoid shunning the God whom it thus dreads? But faith ought to seek God, not shun him. It is evident, therefore, that we have not yet obtained a full definition of faith, it being impossible to give the name to every kind of knowledge of the divine will. Shall we, then, for "will", which is often the messenger of bad news and the herald of terror, substitute the benevolence or mercy of God? In this way, doubtless, we make a nearer approach to the nature of faith. For we are allured to seek God when told that our safety is treasured up in him; and we are confirmed in this when he declares that he studies and takes an interest in our welfare. Hence there is need of the gracious promise, in which he testifies that he is a propitious Father; since there is no other way in which we can approach to him, the promise being the only thing on which the heart of man can recline. For this reason, the two things, mercy and truth, are uniformly conjoined in the Psalms as having a mutual connection with each other. For it were of no avail to us to know that God is true, did He not in mercy allure us to himself; nor could we of ourselves embrace his mercy did not He expressly offer it. "I have declared thy faithfulness and thy salvation: I have not concealed thy loving-kindness and thy truth. Withhold not thy tender mercies from me, O Lord: let thy loving-kindness and thy truth continually preserve me," (Ps. 40:10, 11). "Thy mercy, O Lord, is in the heavens; and thy faithfulness reacheth unto the clouds," (Ps. 36:5). "All the paths of the Lord are mercy and truth unto such as keep his covenant and his testimonies," (Ps. 25:10). "His merciful kindness is great toward us: and the truth of the Lord endureth for ever," (Ps. 117:2). "I will praise thy name for thy loving-kindness and thy truth," (Ps. 138:2). I need not quote what is said in the Prophets, to the effect that God is merciful and faithful in his promises. It were presumptuous in us to hold that God is propitious to us, had we not his own testimony, and did he not prevent us by his invitation, which leaves no doubt or uncertainty as to his will. It has already been seen that Christ is the only pledge of love, for without him all things, both above and below speak of hatred and wrath. We have also seen, that since the knowledge of the divine goodness cannot be of much importance unless it leads us to confide in it, we must exclude a knowledge mingled with doubt,—a knowledge which, so far from being firm, is continually wavering. But the human mind, when blinded and darkened, is very far from being able to rise to a proper knowledge of the divine will; nor can the heart, fluctuating with perpetual doubt, rest secure in such knowledge. Hence, in order that the word of God may gain full credit, the mind must be enlightened, and the heart confirmed, from some other quarter. We shall now have a full definition of faith if we say that it is a firm and sure knowledge of the divine favor toward us, founded on the truth of a free promise in Christ, and revealed to our minds, and sealed on our hearts, by the Holy Spirit.

3.2.8

그러나 더 나아가기 전에, 그렇지 않으면 독자를 가로막을 수도 있는 어려움들을 없애기 위해 몇 가지를 미리 말해 둘 필요가 있다. 먼저 나는 형성된 믿음과 형성되지 않은 믿음에 관한 스콜라 학자들의 쓸데없는 구별을 반박해야 한다. 그들은 하나님을 경외함도 없고 경건에 대한 감각도 없는 사람이라도 구원을 위해 알아야 할 모든 것을 믿을 수 있다고 상상한다. 마치 성령께서 우리 마음을 비추어 믿음에 이르게 하심으로써 우리의 양자 됨을 증언하시는 분이 아니라는 듯이 말이다. 그런데도 그들은 온 성경이 자기들을 반대하는데도 하나님을 경외함이 없는 신념에 독단적으로 믿음이라는 이름을 붙인다. 그들의 정의를 반박하려면 하나님의 말씀에 선언된 대로 믿음의 본성을 말하는 것 이상으로 나아갈 필요가 없다. 이것으로 그들이 이 주제에 관하여 논한다기보다 얼마나 서투르고 어리석게 지껄이는지가 분명히 드러날 것이다. 나는 이미 이 일을 일부 하였고, 나머지는 나중에 알맞은 자리에서 덧붙일 것이다. 지금은 그들의 허구보다 더 터무니없는 것은 상상할 수 없다고만 말해 둔다. 그들은 믿음이란 하나님을 멸시하는 자라도 성경이 전하는 것을 받아들일 수 있는 동의라고 주장한다. 그러나 먼저 누구든지 자기 힘으로 믿음을 얻을 수 있는지, 아니면 성령께서 믿음을 통하여 양자 됨의 증인이 되시는지를 살펴보아야 한다. 그러므로 사랑이라는 성질이 덧붙어 형성된 믿음이 같은 믿음인지, 아니면 다른 새로운 믿음인지를 그들이 따지는 것은 유치한 장난이다. 이런 식으로 말함으로써 그들은 성령의 특별한 선물을 한 번도 생각해 본 적이 없다는 것을 분명히 드러낸다. 믿음의 첫째 요소 가운데 하나는 사람이 하나님께 가까이 나아감에 담겨 있는 화목이기 때문이다. 그들이 “사람이 마음으로 믿어 의에 이르고”(롬 10:10)라는 바울의 말을 제대로 생각해 보았다면, 저 냉랭한 성질을 꿈꾸기를 그쳤을 것이다. 이 논쟁을 단번에 끝내야 할 한 가지 고려 사항이 있다. 곧 (내가 이미 말했고 나중에 더 충분히 밝히겠지만) 동의 자체가 머리보다는 마음의 일이요, 지성보다는 정서의 일이라는 것이다. 이 때문에 동의는 “믿어 순종”함이라 일컬어지며(롬 1:5), 주께서는 이것을 다른 어떤 섬김보다 더 귀히 여기신다. 그것은 마땅한 일이다. 주께는 자기 진리보다 더 귀한 것이 없는데, 세례 요한이 선언하는 대로 신자들은 말하자면 그 진리에 서명하고 인을 치기 때문이다(요 3:33). 이 일에는 의심의 여지가 없으므로 우리는 한마디로 결론짓는다. 경건한 정서가 동의에 부속물로 덧붙여짐으로써 믿음이 형성된다고 주장하는 그들의 말은 터무니없다. 적어도 성경이 묘사하는 동의는 그 자체가 경건한 정서로 이루어져 있기 때문이다. 그러나 우리에게는 더 분명한 논증이 있다. 믿음은 아버지께서 내어 주시는 그대로의 그리스도를 붙잡는다. 그런데 그리스도는 칭의와 죄 사함과 평강을 위해서만이 아니라 생수의 근원으로서 성화를 위해서도 내어 주신 바 되셨다. 그러므로 누구든지 성령의 성화를 함께 받지 않고서는 결코 그리스도를 바르게 알 수 없다는 것이 확실하다. 이 문제를 더 분명하게 말하자면 이렇다. 믿음은 그리스도를 아는 지식에 있다. 그리스도는 그의 영의 성화 없이는 알려지실 수 없다. 그러므로 믿음은 결코 경건한 정서와 떨어질 수 없다.

성경: 롬 10:10, 롬 1:5, 요 3:33

영어 원문

But before I proceed farther, it will be necessary to make some preliminary observations for the purpose of removing difficulties which might otherwise obstruct the reader. And first, I must refute the nugatory distinction of the Schoolmen as to formed and unformed faith. For they imagine that persons who have no fear of God, and no sense of piety, may believe all that is necessary to be known for salvation; as if the Holy Spirit were not the witness of our adoption by enlightening our hearts unto faith. Still, however, though the whole Scripture is against them, they dogmatically give the name of faith to a persuasion devoid of the fear of God. It is unnecessary to go farther in refuting their definition, than simply to state the nature of faith as declared in the word of God. From this it will clearly appear how unskillfully and absurdly they babble, rather than discourse, on this subject. I have already done this in part, and will afterwards add the remainder in its proper place. At present, I say that nothing can be imagined more absurd than their fiction. They insist that faith is an assent with which any despiser of God may receive what is delivered by Scripture. But we must first see whether any one can by his own strength acquire faith, or whether the Holy Spirit, by means of it, becomes the witness of adoption. Hence it is childish trifling in them to inquire whether the faith formed by the supervening quality of love be the same, or a different and new faith. By talking in this style, they show plainly that they have never thought of the special gift of the Spirit; since one of the first elements of faith is reconciliation implied in man's drawing near to God. Did they duly ponder the saying of Paul, "With the heart man believeth unto righteousness," (Rom. 10:10), they would cease to dream of that frigid quality. There is one consideration which ought at once to put an end to the debate—viz. that assent itself (as I have already observed, and will afterwards more fully illustrate) is more a matter of the heart than the head, of the affection than the intellect. For this reason, it is termed "the obedience of faith," (Rom. 1:5), which the Lord prefers to all other service, and justly, since nothing is more precious to him than his truth, which, as John Baptist declares, is in a manner signed and sealed by believers (John 3:33). As there can be no doubt on the matter, we in one word conclude, that they talk absurdly when they maintain that faith is formed by the addition of pious affection as an accessory to assent, since assent itself, such at least as the Scriptures describe, consists in pious affection. But we are furnished with a still clearer argument. Since faith embraces Christ as he is offered by the Father, and he is offered not only for justification, for forgiveness of sins and peace, but also for sanctification, as the fountain of living waters, it is certain that no man will ever know him aright without at the same time receiving the sanctification of the Spirit; or, to express the matter more plainly, faith consists in the knowledge of Christ; Christ cannot be known without the sanctification of his Spirit: therefore faith cannot possibly be disjoined from pious affection.

3.2.9

그들은 믿음에서 사랑을 벗겨 내어 믿음을 훼손하려고 하면서 흔히 바울의 말에 매달린다. “산을 옮길 만한 모든 믿음이 있을지라도 사랑이 없으면 내가 아무 것도 아니요”(고전 13:2). 그러나 그들은 사도가 거기서 말하는 믿음이 어떤 믿음인지 생각하지 않는다. 바울은 앞 장에서 여러 가지 방언과 능력 행함과 예언을 비롯한 성령의 여러 은사를 논하고(고전 12:10), 고린도 사람들에게 더 좋은 은사, 곧 교회의 온 몸이 더 큰 유익을 얻을 은사를 따르라고 권한 뒤에 이렇게 덧붙인다. “내가 또한 제일 좋은 길을 너희에게 보이리라”(고전 12:31). 다른 모든 은사는 그 자체로 아무리 뛰어나다 해도 사랑을 섬기지 않으면 아무 가치가 없다. 그것들은 교회의 덕을 세우기 위해 주어졌으므로 그렇게 쓰이지 않으면 그 목적을 이루지 못한다. 이것을 증명하려고 그는 앞서 말한 같은 은사들을 다른 이름으로 되풀이하며 하나하나 나누어 말한다. 이적과 믿음은 같은 것, 곧 이적을 행하는 능력을 가리키는 데 쓰인다. 그렇다면 이 이적의 능력, 곧 믿음은 방언의 은사나 예언이나 다른 은사들처럼 악한 사람도 가지고서 악용할 수 있는 하나님의 특별한 선물이므로, 바울이 그것을 사랑과 떼어 놓는 것은 이상한 일이 아니다. 그들의 오류는 전적으로 여기에 있다. 믿음이라는 말에는 여러 가지 뜻이 있는데, 그들은 이 다양함을 간과하고 마치 그 뜻이 언제나 하나요 같은 것인 양 논증한다. 그들이 자기 오류를 변호하려고 내세우는 야고보의 구절은 다른 곳에서 다룰 것이다(아래 17장 11절). 믿음을 논할 때 우리는 믿음에 여러 형태가 있다는 것을 인정하지만, 악인들이 하나님에 대해 어떤 지식을 가지고 있는지를 보이려 할 때에는 성경을 따라 경건한 자들만이 믿음을 가진다고 주장하고 견지한다. 분명히 많은 사람이 지나간 일들의 기록이나 자기가 실제로 목격한 일들을 믿는 것과 같은 방식으로, 하나님께서 계시다는 것을 믿고 복음서의 역사와 성경의 다른 부분들이 참되다고 인정한다. 어떤 이들은 더 나아가기까지 한다. 그들은 하나님의 말씀을 틀림없는 신탁으로 여기고, 그 계명을 아주 무시하지는 않으며, 그 위협과 약속에 어느 정도 마음이 움직인다. 이런 사람들에게도 믿음이 있다는 증언이 돌려지지만, 그것은 말을 남용한 것이다. 그들이 드러내 놓고 불경건하게 하나님의 말씀을 공격하거나 거부하거나 정죄하지 않고, 오히려 어느 정도 순종하는 모양을 보이기 때문이다.

성경: 고전 13:2, 고전 12:10, 고전 12:31

영어 원문

In their attempt to mar faith by divesting it of love, they are wont to insist on the words of Paul, "Though I have all faith, so that I could remove mountains, and have not charity, I am nothing," (1 Cor. 13:2). But they do not consider what the faith is of which the Apostle there speaks. Having, in the previous chapter, discoursed of the various gifts of the Spirit (1 Cor. 12:10), including diversity of tongues, miracles, and prophecy, and exhorted the Corinthians to follow the better gifts, in other words, those from which the whole body of the Church would derive greater benefit, he adds, "Yet show I unto you a more excellent way," (1 Cor. 12:30). All other gifts, how excellent soever they may be in themselves, are of no value unless they are subservient to charity. They were given for the edification of the Church, and fail of their purpose if not so applied. To prove this he adopts a division, repeating the same gifts which he had mentioned before, but under different names. Miracles and faith are used to denote the same thing—viz. the power of working miracles. Seeing, then, that this miraculous power or faith is the particular gift of God, which a wicked man may possess and abuse, as the gift of tongues, prophecy, or other gifts, it is not strange that he separates it from charity. Their whole error lies in this, that while the term faith has a variety of meanings, overlooking this variety, they argue as if its meaning were invariably one and the same. The passage of James, by which they endeavor to defend their error, will be elsewhere discussed (infra, chap. 17, sec. 11). Although, in discoursing of faith, we admit that it has a variety of forms; yet, when our object is to show what knowledge of God the wicked possess, we hold and maintain, in accordance with Scripture, that the pious only have faith. Multitudes undoubtedly believe that God is, and admit the truth of the Gospel History, and the other parts of Scripture, in the same way in which they believe the records of past events, or events which they have actually witnessed. There are some who go even farther: they regard the Word of God as an infallible oracle; they do not altogether disregard its precepts, but are moved to some degree by its threatening and promises. To such the testimony of faith is attributed, but by catachresis; because they do not with open impiety impugn, reject, or condemn, the Word of God, but rather exhibit some semblance of obedience.

3.2.10

그러나 이런 믿음의 그림자나 형상은 아무 중요성도 없으므로 믿음이라는 이름에도 합당하지 않다. 그것이 참된 믿음과 얼마나 다른지는 곧 자세히 설명할 것이다. 그러나 여기서는 지나가는 길에 잠깐 지적해 두자. 마술사 시몬은 믿었다고 일컬어지지만, 곧이어 자기의 불신앙을 드러내 보였다(행 8:13-18). 그에게 돌려진 믿음에 관하여, 우리는 어떤 이들처럼 그가 마음에 있지도 않은 믿음을 그저 꾸며 냈을 뿐이라고 이해하지 않는다. 오히려 그는 복음의 위엄에 압도되어 일종의 동의를 하였고, 그리스도를 생명과 구원의 창시자로 인정하여 그 이름을 기꺼이 자기 이름으로 삼을 정도까지는 되었다고 우리는 생각한다. 마찬가지로 누가복음에서는, 말씀의 씨가 열매를 맺기 전에 막혀 버리거나 흙이 깊지 않아 곧 말라 버리는 사람들이 “잠간 믿다가” 만다고 일컬어진다. 이런 사람들은 분명히 일종의 맛을 느끼며 말씀을 열심히 받아들이고, 그 신적 능력을 어느 정도 느껴서, 거짓된 믿음의 모양으로 사람들을 속일 뿐 아니라 자기 자신까지도 속인다. 그들은 드러내 놓고 공공연히 멸시하는 것 외에는 어떤 불경건도 생각하지 못하므로, 자기들이 말씀에 바치는 경외가 참된 경건이라고 상상한다. 그러나 그 동의가 어떤 것이든, 그것은 결코 마음속까지 꿰뚫고 들어가 거기에 굳게 자리 잡지 못한다. 때로는 뿌리를 내린 것처럼 보이지만, 그 뿌리에는 생명이 없다. 사람의 마음에는 허영이 숨을 구석이 그토록 많고 거짓이 숨어 있을 곳이 그토록 많으며, 속임수와 위선에 그토록 싸여 있어서, 흔히 자기 자신을 속인다. 이런 믿음의 모양을 자랑하는 자들은 이 점에서 자기들이 귀신들보다 조금도 낫지 않다는 것을 알아야 한다. 사실 앞의 부류는 귀신들보다도 못하다. 귀신들은 알기만 해도 떠는 일들을 그들은 아무 감동도 없이 듣고 깨달을 수 있기 때문이다(약 2:19). 뒤의 부류는 이 점에서 귀신들과 같다. 그들에게 어떤 감명이 주어지든 그 결과는 공포와 당혹뿐이라는 것이다.

성경: 행 8:13-18, 약 2:19

영어 원문

But as this shadow or image of faith is of no moment, so it is unworthy of the name. How far it differs from true faith will shortly be explained at length. Here, however, we may just indicate it in passing. Simon Magus is said to have believed, though he soon after gave proof of his unbelief (Acts 8:13-18). In regard to the faith attributed to him, we do not understand with some, that he merely pretended a belief which had no existence in his heart: we rather think that, overcome by the majesty of the Gospel, he yielded some kind of assent, and so far acknowledged Christ to be the author of life and salvation, as willingly to assume his name. In like manner, in the Gospel of Luke, those in whom the seed of the word is choked before it brings forth fruit, or in whom, from having no depth of earth, it soon withereth away, are said to believe for a time. Such, we doubt not, eagerly receive the word with a kind of relish, and have some feeling of its divine power, so as not only to impose upon men by a false semblance of faith, but even to impose upon themselves. They imagine that the reverence which they give to the word is genuine piety, because they have no idea of any impiety but that which consists in open and avowed contempt. But whatever that assent may be, it by no means penetrates to the heart, so as to have a fixed seat there. Although it sometimes seems to have planted its roots, these have no life in them. The human heart has so many recesses for vanity, so many lurking places for falsehood, is so shrouded by fraud and hypocrisy, that it often deceives itself. Let those who glory in such semblances of faith know that, in this respect, they are not a whit superior to devils. The one class, indeed, is inferior to them, inasmuch as they are able without emotion to hear and understand things, the knowledge of which makes devils tremble (James 2:19). The other class equals them in this, that whatever be the impression made upon them, its only result is terror and consternation.

3.2.11

바울은 믿음을 선택의 열매 가운데 하나라고 선언하는데 어떻게 유기된 자들에게 믿음이 돌려질 수 있는지, 어떤 이들에게는 설명할 수 없는 일로 보인다는 것을 나는 알고 있다. 그러나 이 어려움은 쉽게 풀린다. 구원에 이르도록 미리 정해진 자들 외에는 아무도 믿음에 이르도록 조명을 받지 못하고 복음의 효력을 참으로 느끼지 못하지만, 유기된 자들도 때로는 택함 받은 자들과 아주 비슷하게 감동을 받아서 그들 자신의 판단으로도 택함 받은 자들과 아무 차이가 없어 보인다는 것을 경험이 보여 주기 때문이다. 그러므로 사도가 그들에게 하늘의 은사를 맛보았다고 하고, 그리스도께서 친히 그들에게 일시적인 믿음을 돌리시는 것은 이상한 일이 아니다. 그들이 영적 은혜의 능력과 믿음의 확실한 빛을 참으로 깨닫는다는 것이 아니다. 주께서 그들을 더 확실히 정죄하시고 핑계하지 못하게 하시려고, 양자의 영 없이도 느낄 수 있을 만큼의 자기 선하심에 대한 감각을 그들 마음에 스며들게 하신다는 것이다. 그렇다면 신자들에게는 자기의 양자 됨을 확신하게 할 더 강한 증거가 없지 않느냐고 반박한다면, 나는 이렇게 답한다. 하나님께 택함 받은 자들과 사라져 가는 믿음으로 한동안 감동을 받는 자들 사이에는 큰 유사성과 친근성이 있지만, 바울이 높이 기리는 그 온전한 확신, 곧 “아바 아버지”라 부르짖을 수 있게 하는 확신은 택함 받은 자들만이 가진다. 그러므로 하나님께서 택함 받은 자들만을 썩지 아니할 씨로 영원히 중생하게 하시고, 그들 마음에 한 번 뿌려진 생명의 씨가 결코 멸하지 않듯이, 하나님은 그들 안에 자기의 양자 삼으시는 은혜를 효력 있게 인치셔서 그것이 확실하고 견고하게 하신다. 그러나 그렇다고 해서 유기된 자들 안에서 성령의 열등한 역사가 제 길을 가는 것을 막을 것은 아무것도 없다. 한편 신자들은 육적인 안일이 슬며시 들어와 믿음의 확신을 대신하지 않도록 자신을 주의 깊고 겸손하게 살피라는 가르침을 받는다. 덧붙여 말하자면, 유기된 자들은 은혜에 대하여 혼란스러운 감각 외에는 결코 아무것도 갖지 못하며, 실체보다는 그림자를 붙잡는다. 성령께서는 본래 택함 받은 자들에게만 죄 사함을 인치시고, 특별한 믿음으로 그것을 그들에게 적용하시기 때문이다. 그런데도 유기된 자들이 하나님께서 자기들에게 자비로우시다고 믿는다고 말하는 것은 옳다. 그들이 비록 혼란스럽게, 마땅한 분별 없이이기는 하지만 화목의 선물을 받아들이기 때문이다. 그들이 하나님의 자녀들과 같은 믿음이나 중생에 참여한다는 것이 아니라, 위선의 덮개 아래에서 하나님의 자녀들과 공통된 믿음의 원리를 가진 것처럼 보이기 때문이다. 하나님께서 그들의 지성을 비추셔서 그들이 그의 은혜를 알아볼 정도까지 되게 하신다는 것도 나는 부정하지 않는다. 그러나 하나님은 그런 깨달음을 자기가 택함 받은 자들에게 주시는 고유한 증거와 구별하시는데, 유기된 자들은 결코 그 온전한 결과나 누림에 이르지 못한다는 점에서 그러하다. 하나님께서 그들에게 자비로우신 모습을 보이실 때, 그것은 그가 참으로 그들을 죽음에서 건지시고 자기 보호 아래 두셨다는 것이 아니다. 그는 다만 그들에게 현재의 긍휼을 나타내 보이실 뿐이다. 택함 받은 자들 안에만 그는 믿음의 살아 있는 뿌리를 심으셔서 그들이 끝까지 견디게 하신다. 이렇게 하여, 하나님께서 참으로 자기 은혜를 나타내신다면 그 은혜는 영원히 지속되어야 한다는 반론이 처리된다. 하나님께서 어떤 이들을 현재의 은혜의 감각으로 비추시되 그 감각이 나중에 사라져 버리는 것으로 드러난다는 사실은 이것과 조금도 모순되지 않는다.

영어 원문

I am aware it seems unaccountable to some how faith is attributed to the reprobate, seeing that it is declared by Paul to be one of the fruits of election; and yet the difficulty is easily solved: for though none are enlightened into faith, and truly feel the efficacy of the Gospel, with the exception of those who are fore-ordained to salvation, yet experience shows that the reprobate are sometimes affected in a way so similar to the elect, that even in their own judgment there is no difference between them. Hence it is not strange, that by the Apostle a taste of heavenly gifts, and by Christ himself a temporary faith, is ascribed to them. Not that they truly perceive the power of spiritual grace and the sure light of faith; but the Lord, the better to convict them, and leave them without excuse, instills into their minds such a sense of his goodness as can be felt without the Spirit of adoption. Should it be objected, that believers have no stronger testimony to assure them of their adoption, I answer, that though there is a great resemblance and affinity between the elect of God and those who are impressed for a time with a fading faith, yet the elect alone have that full assurance which is extolled by Paul, and by which they are enabled to cry, Abba, Father. Therefore, as God regenerates the elect only for ever by incorruptible seed, as the seed of life once sown in their hearts never perishes, so he effectually seals in them the grace of his adoption, that it may be sure and steadfast. But in this there is nothing to prevent an inferior operation of the Spirit from taking its course in the reprobate. Meanwhile, believers are taught to examine themselves carefully and humbly, lest carnal security creep in and take the place of assurance of faith. We may add, that the reprobate never have any other than a confused sense of grace, laying hold of the shadow rather than the substance, because the Spirit properly seals the forgiveness of sins in the elect only, applying it by special faith to their use. Still it is correctly said, that the reprobate believe God to be propitious to them, inasmuch as they accept the gift of reconciliation, though confusedly and without due discernment; not that they are partakers of the same faith or regeneration with the children of God; but because, under a covering of hypocrisy, they seem to have a principle of faith in common with them. Nor do I even deny that God illumines their minds to this extent, that they recognize his grace; but that conviction he distinguishes from the peculiar testimony which he gives to his elect in this respect, that the reprobate never attain to the full result or to fruition. When he shows himself propitious to them, it is not as if he had truly rescued them from death, and taken them under his protection. He only gives them a manifestation of his present mercy. In the elect alone he implants the living root of faith, so that they persevere even to the end. Thus we dispose of the objection, that if God truly displays his grace, it must endure for ever. There is nothing inconsistent in this with the fact of his enlightening some with a present sense of grace, which afterwards proves evanescent.

3.2.12

믿음은 우리를 향하신 하나님의 호의에 대한 지식이요 그 진실함에 대한 온전한 확신이지만, 한동안 감동을 받는 자들에게서 하나님의 사랑에 대한 감각이 사라지는 것은 이상한 일이 아니다. 그 감각은 믿음과 비슷하기는 하나 믿음과는 크게 다르기 때문이다. 하나님의 뜻이 변하지 않으며 그의 진리가 언제나 그 자신과 일치한다는 것을 나는 인정한다. 그러나 유기된 자들이 성경이 택함 받은 자들에게만 남겨 두는 그 은밀한 계시에까지 꿰뚫고 들어갈 만큼 나아간다는 것은 부정한다. 그러므로 나는 그들이 변하지 않는 것으로서의 그의 뜻을 깨닫는다는 것도, 그의 진리를 꾸준히 붙잡는다는 것도 부정한다. 그들은 사라져 버리는 감명에 만족하기 때문이다. 이는 마치 충분히 깊이 심기지 않은 나무가 뿌리를 내릴 수는 있고 여러 해 동안 잎과 꽃을 낼 뿐 아니라 열매를 맺기도 하지만 세월이 흐르면 말라 버리는 것과 같다. 요컨대 첫 사람의 반역으로 하나님의 형상이 그의 지성과 영혼에서 지워질 수 있었듯이, 하나님께서 유기된 자들에게 은혜의 빛을 얼마간 비추시고 나중에 그 빛이 꺼지도록 내버려 두시는 것도 이상한 일이 아니다. 하나님께서 어떤 이들에게는 그의 복음에 대한 얕은 지식을 주시고 다른 이들에게는 그 복음이 철저히 스며들게 하시는 것을 막을 것은 아무것도 없다. 한편 우리는 택함 받은 자들의 믿음이 아무리 연약하고 가냘프다 해도, 하나님의 영이 그들에게 양자 됨의 확실한 보증과 인이 되시므로 한 번 새겨진 각인은 그들 마음에서 결코 지워질 수 없는 반면, 유기된 자들에게서 깜박이는 빛은 나중에 꺼진다는 것을 기억해야 한다. 그렇다고 해서 성령께서 그들 마음에 놓인 씨를 택함 받은 자들에게서처럼 언제까지나 썩지 않고 남아 있도록 살리지 않으신다는 이유로 성령께서 속이신다고 말할 수는 없다. 나는 더 나아가 말한다. 유기된 자들도 때로 하나님의 은혜에 대한 감각으로 감동을 받는다는 것이 성경의 가르침과 날마다의 경험으로 분명하므로, 그들 마음에도 보답하는 사랑의 어떤 소원이 반드시 일어나게 된다. 그래서 한동안 사울 안에서도 경건한 정서가 우세하여 그로 하여금 하나님을 사랑하게 하였다. 그는 자기가 아버지와 같은 인자하심으로 대우받고 있음을 알고 그것에 어느 정도 이끌렸다. 그러나 유기된 자들은 하나님의 아버지다운 사랑에 대하여 뿌리 내린 확신이 없으므로, 그 보답으로 아들의 사랑을 드리지 못하고 일종의 품삯을 바라는 정서에 이끌린다. 사랑의 영은 오직 그리스도께만 주어졌는데, 그것은 바로 이 영을 그의 지체들에게 나누어 주시려는 것이었다. 그리고 바울의 다음 말이 택함 받은 자들에게만 해당한다는 것은 의심할 여지가 없다. “우리에게 주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 됨이니”(롬 5:5). 곧 내가 앞에서 언급한, 기도할 때의 그 신뢰를 낳는 사랑이다. 다른 한편으로 우리는 하나님께서 자기 자녀들을 사랑하기를 그치지 않으시면서도 신비롭게 그들에게 노하시는 것을 본다. 그는 분명히 그들을 미워하지 않으신다. 그러나 육신의 교만을 낮추시고 그들을 무기력에서 깨우시며 회개하도록 재촉하시려고, 자기 진노를 느끼게 하여 그들을 놀라게 하신다. 그러므로 그들은 같은 순간에, 하나님께서 자기들이나 자기들의 죄에 대해서는 노하시면서도 자기들의 인격에 대해서는 자비로우시다는 것을 느낀다. 그들이 하나님의 진노를 거두어 주시기를 간구하는 것은 거짓 두려움 때문이 아니다. 그러면서도 그들은 고요한 신뢰로 하나님께로 돌아간다. 이로써 어떤 이들의 믿음은 참된 믿음은 아니지만 단순한 가식도 아니라는 것이 드러난다. 그들은 어떤 갑작스러운 열심의 충동에 휩쓸려 잘못 자신을 속인다. 분명히 게으름 때문에 그들은 자기 마음을 마땅히 주의 깊게 살피지 못하는 것이다. 요한이 그리스도를 믿었다고 묘사하는 사람들이 아마 그런 경우였을 것이다. 그러나 그는 그들에 대하여 이렇게 말한다. “예수는 그 몸을 저희에게 의탁지 아니하셨으니 이는 친히 모든 사람을 아심이요 또 친히 사람의 속에 있는 것을 아시므로 사람에 대하여 아무의 증거도 받으실 필요가 없음이니라”(요 2:24, 25). 많은 사람이 공통된 믿음에서 떨어져 나간다는 것이 사실이 아니라면(내가 공통된 믿음이라고 부르는 것은 일시적인 믿음과 살아 있고 영원히 지속되는 믿음 사이에 큰 유사성이 있기 때문이다), 그리스도께서 제자들에게 “너희가 내 말에 거하면 참 내 제자가 되고 진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라”(요 8:31, 32) 하고 말씀하지 않으셨을 것이다. 그는 자기 가르침을 받아들인 자들에게 말씀하시면서, 그들이 게으름으로 받은 빛을 꺼뜨리지 않도록 믿음 안에서 진보하라고 재촉하신다. 그러므로 바울은 믿음을 택함 받은 자들의 고유한 특권이라고 주장하며, 많은 사람이 제대로 뿌리 내리지 못하여 떨어져 나간다는 것을 넌지시 알린다(딛 1:1). 마찬가지로 마태복음에서 우리 구주께서는 “심은 것마다 내 천부께서 심으시지 않은 것은 뽑힐 것이니”(마 15:13) 하고 말씀하신다. 하나님과 사람을 모욕하기를 부끄러워하지 않는 어떤 자들은 더 노골적으로 거짓되다. 불경건하고 거짓된 가식으로 믿음을 더럽히는 이런 부류의 사람들을 야고보는 맹렬히 꾸짖는다(약 2:14). 가지지도 않은 것을 주제넘게 자기 것이라 내세우며 헛된 겉모양으로 남을 속이고 때로는 자기 자신까지 속이는 자들이 많지 않다면, 바울이 신자들의 믿음에 거짓이 없어야 한다고 요구하지도 않았을 것이다(딤전 1:5). 그러므로 그는 선한 양심을 믿음이 보존되는 궤에 비유한다. 많은 사람이 떨어져 나감으로써 믿음에 관하여는 파선하였기 때문이다.

성경: 롬 5:5, 요 2:24-25, 요 8:31-32, 딛 1:1, 약 2:14, 딤전 1:5

영어 원문

Although faith is a knowledge of the divine favor towards us, and a full persuasion of its truth, it is not strange that the sense of the divine love, which though akin to faith differs much from it, vanishes in those who are temporarily impressed. The will of God is, I confess, immutable, and his truth is always consistent with itself; but I deny that the reprobate ever advance so far as to penetrate to that secret revelation which Scripture reserves for the elect only. I therefore deny that they either understand his will considered as immutable, or steadily embrace his truth, inasmuch as they rest satisfied with an evanescent impression; just as a tree not planted deep enough may take root, but will in process of time wither away, though it may for several years not only put forth leaves and flowers, but produce fruit. In short, as by the revolt of the first man, the image of God could be effaced from his mind and soul, so there is nothing strange in His shedding some rays of grace on the reprobate, and afterwards allowing these to be extinguished. There is nothing to prevent His giving some a slight knowledge of his Gospel, and imbuing others thoroughly. Meanwhile, we must remember that however feeble and slender the faith of the elect may be, yet as the Spirit of God is to them a sure earnest and seal of their adoption, the impression once engraven can never be effaced from their hearts, whereas the light which glimmers in the reprobate is afterwards quenched. Nor can it be said that the Spirit therefore deceives, because he does not quicken the seed which lies in their hearts so as to make it ever remain incorruptible as in the elect. I go farther: seeing it is evident, from the doctrine of Scripture and from daily experience, that the reprobate are occasionally impressed with a sense of divine grace, some desire of mutual love must necessarily be excited in their hearts. Thus for a time a pious affection prevailed in Saul, disposing him to love God. Knowing that he was treated with paternal kindness, he was in some degree attracted by it. But as the reprobate have no rooted conviction of the paternal love of God, so they do not in return yield the love of sons, but are led by a kind of mercenary affection. The Spirit of love was given to Christ alone, for the express purpose of conferring this Spirit upon his members; and there can be no doubt that the following words of Paul apply to the elect only: "The love of God is shed abroad in our hearts, by the Holy Ghost which is given unto us," (Rom. 5:5); namely, the love which begets that confidence in prayer to which I have above adverted. On the other hand, we see that God is mysteriously offended with his children, though he ceases not to love them. He certainly hates them not, but he alarms them with a sense of his anger, that he may humble the pride of the flesh, arouse them from lethargy, and urge them to repentance. Hence they, at the same instant, feel that he is angry with them or their sins, and also propitious to their persons. It is not from fictitious dread that they deprecate his anger, and yet they retake themselves to him with tranquil confidence. It hence appears that the faith of some, though not true faith, is not mere pretence. They are borne along by some sudden impulse of zeal, and erroneously impose upon themselves, sloth undoubtedly preventing them from examining their hearts with due care. Such probably was the case of those whom John describes as believing on Christ; but of whom he says, "Jesus did not commit himself unto them, because he knew all men, and needed not that any should testify of man: for he knew what was in man," (John 2:24, 25). Were it not true that many fall away from the common faith (I call it common, because there is a great resemblance between temporary and living, everduring faith), Christ would not have said to his disciples, "If ye continue in my word, then are ye my disciples indeed; and ye shall know the truth, and the truth shall make you free," (John 8:31, 32). He is addressing those who had embraced his doctrine, and urging them to progress in the faith, lest by their sluggishness they extinguish the light which they have received. Accordingly, Paul claims faith as the peculiar privilege of the elect, intimating that many, from not being properly rooted, fall away (Tit. 1:1). In the same way, in Matthew, our Savior says, "Every plant which my heavenly Father has not planted shall be rooted up," (Mt. 16:13). Some who are not ashamed to insult God and man are more grossly false. Against this class of men, who profane the faith by impious and lying pretence, James inveighs (James 2:14). Nor would Paul require the faith of believers to be unfeigned (1 Tim. 1:5), were there not many who presumptuously arrogate to themselves what they have not, deceiving others, and sometimes even themselves, with empty show. Hence he compares a good conscience to the ark in which faith is preserved, because many, by falling away, have in regard to it made shipwreck.

3.2.13

이 말의 뜻이 모호하다는 데 주의할 필요가 있다. 믿음은 흔히 건전한 교리와 같은 뜻으로 쓰이기 때문이다. 방금 인용한 구절에서도 그러하고, 같은 서신에서 바울이 집사들에게 “깨끗한 양심에 믿음의 비밀을 가진 자라야 할지니” 하고 명하는 곳에서도 그러하며, 어떤 이들이 믿음에서 떠난 것을 그가 규탄할 때에도 마찬가지이다. 디모데가 믿음으로 양육을 받았다고 말할 때에도 뜻은 같다. 또 거짓되이 일컫는 지식의 망령되고 허한 말과 변론이 많은 사람을 믿음에서 벗어나게 한다고 말할 때에도 마찬가지이다. 그는 다른 곳에서 이런 자들을 “믿음에 관하여는 버리운 자들”이라 부른다. 또 그가 디도에게 “네가 저희를 엄히 꾸짖으라 이는 저희로 하여금 믿음을 온전케 하고” 하고 명할 때, 그가 말하는 온전함은 교리의 순수함인데, 이 순수함은 사람들의 변덕으로 쉽게 부패하고 타락한다. 참으로 믿음으로 소유하는 그리스도 안에는 “지혜와 지식의 모든 보화가 감취어 있”으므로(골 2:3), 믿음이라는 말이 하늘 교리의 전체 요체에까지 넓혀지는 것은 마땅하다. 믿음은 그 교리에서 떨어질 수 없기 때문이다. 반면에 믿음은 때로 어떤 특정한 대상에 한정된다. 마태가 지붕으로 중풍병자를 달아 내린 사람들에 대하여 예수께서 “저희의 믿음을 보시고”라고 말할 때(마 9:2)가 그러하고, 예수께서 친히 백부장에 대하여 “이스라엘 중 아무에게서도 이만한 믿음을 만나보지 못하였노라”(마 8:10) 하고 외치실 때가 그러하다. 그런데 백부장은 아마 자기 온 마음을 사로잡고 있던 아들의 치유만을 생각하고 있었을 것이다. 그러나 그가 그리스도의 단순한 대답과 보증에 만족하여 그가 몸소 와 주시기를 청하지 않았으므로, 이 사정이 그의 믿음에 대한 칭찬을 불러일으킨다. 또 바울이 믿음이라는 말을 이적의 은사에 쓴다는 것을 우리는 조금 전에 보였다. 이 은사는 하나님의 영으로 중생하지도 않았고 그를 진심으로 경외하지도 않은 사람들도 가지고 있던 은사이다. 다른 구절에서 그는 믿음을 우리가 믿음에 관하여 배우게 되는 가르침이라는 뜻으로 쓴다. 그가 “부분적으로 하던 것이 폐하리라”(고전 13:10) 하고 말할 때, 그것이 지금의 불완전한 상태에서 필요한 교회의 사역을 가리킨다는 것은 의심할 여지가 없다. 이런 표현 방식에서는 유비가 분명하다. 그러나 믿음이라는 이름이 거짓 고백이나 거짓된 자처에 부적절하게 옮겨질 때, 이런 말의 남용은 하나님을 경외함이라는 말이 악하고 그릇된 예배에 쓰일 때보다 더 거슬리게 보일 까닭이 없다. 거룩한 역사에서, 사마리아와 그 인근 지역으로 옮겨진 이방 민족들이 거짓 신들과 이스라엘의 하나님을 경외하였다고, 곧 하늘과 땅을 뒤섞었다고 거듭 말하는 경우가 그러하다. 그러나 우리가 지금까지 탐구해 온 것은 하나님의 자녀들을 불신자들과 구별하는 믿음, 우리가 성부 하나님을 부르는 믿음, 우리가 사망에서 생명으로 옮겨 가는 믿음, 우리의 영원한 구원이요 생명이신 그리스도께서 우리 안에 거하시게 하는 믿음이 무엇인가 하는 것이었다. 그 능력과 본성은 간결하고 분명하게 설명되었으리라고 나는 믿는다.

성경: 골 2:3, 고전 13:10

영어 원문

It is necessary to attend to the ambiguous meaning of the term: for faith is often equivalent in meaning to sound doctrine, as in the passage which we lately quoted, and in the same epistle where Paul enjoins the deacons to hold "the mystery of the faith in a pure conscience;" in like manner, when he denounces the defection of certain from the faith. The meaning again is the same, when he says that Timothy had been brought up in the faith; and in like manner, when he says that profane babblings and oppositions of science, falsely so called, lead many away from the faith. Such persons he elsewhere calls reprobate as to the faith. On the other hand, when he enjoins Titus, "Rebuke them sharply, that they may be sound in the faith;" by soundness he means purity of doctrine, which is easily corrupted, and degenerates through the fickleness of men. And indeed, since in Christ, as possessed by faith, are "hid all the treasures of wisdom and knowledge," (Col. 1:2, 3), the term faith is justly extended to the whole sum of heavenly doctrine, from which it cannot be separated. On the other hand, it is sometimes confined to a particular object, as when Matthew says of those who let down the paralytic through the roof, that Jesus saw their faith (Mt. 9:2); and Jesus himself exclaims in regard to the centurion, "I have not found so great faith, no, not in Israel," (Mt. 8:10). Now, it is probable that the centurion was thinking only of the cure of his son, by whom his whole soul was engrossed; but because he is satisfied with the simple answer and assurance of Christ, and does not request his bodily presence, this circumstance calls forth the eulogium on his faith. And we have lately shown how Paul uses the term faith for the gift of miracles—a gift possessed by persons who were neither regenerated by the Spirit of God, nor sincerely reverenced him. In another passage, he uses faith for the doctrine by which we are instructed in the faith. For when he says, that "that which is in part shall be done away," (1 Cor. 13:10), there can be no doubt that reference is made to the ministry of the Church, which is necessary in our present imperfect state; in these forms of expression the analogy is obvious. But when the name of faith is improperly transferred to a false profession or lying assumption, the catachresis ought not to seem harsher than when the fear of God is used for vicious and perverse worship; as when it is repeatedly said in sacred history, that the foreign nations which had been transported to Samaria and the neighbouring districts, feared false gods and the God of Israel: in other words, confounded heaven with earth. But we have now been inquiring what the faith is, which distinguishes the children of God from unbelievers, the faith by which we invoke God the Father, by which we pass from death unto life, and by which Christ our eternal salvation and life dwells in us. Its power and nature have, I trust, been briefly and clearly explained.

3.2.14

이제 정의의 각 부분을 다시 하나씩 살펴보자. 그것들을 주의 깊게 검토하고 나면 아무 의심도 남지 않으리라고 나는 생각한다. 우리가 지식이라고 할 때 뜻하는 것은 사람의 감각에 들어오는 것들에 대하여 우리가 가지는 것과 같은 파악이 아니다. 이 지식은 그보다 훨씬 뛰어나서, 사람의 지성이 거기에 이르려면 자기 자신을 훨씬 뛰어넘고 넘어서야 한다. 지성은 거기에 이른 뒤에도 자기가 느끼는 것을 다 파악하지 못한다. 오히려 파악하지 못하는 것을 확신하므로, 사람의 어떤 일을 자기 능력으로 분별할 수 있는 것보다 확신의 확실성만으로 더 많이 깨닫는다. 그러므로 바울은 이것을 “능히 모든 성도와 함께 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알아 그 넓이와 길이와 높이와 깊이가 어떠함을 깨달”을 수 있는 능력이라고 멋지게 묘사한다(엡 3:18, 19). 그가 넌지시 알리려 한 것은 우리 지성이 믿음으로 붙잡는 것이 모든 면에서 무한하며, 이런 종류의 지식은 모든 이해를 훨씬 뛰어넘는다는 것이었다. 그러나 “만세와 만대로부터 옴으로 감취었던” 비밀이 이제는 “그의 성도들에게 나타났”으므로(골 1:26), 성경에서 믿음이 때로 이해라고 불리는 것은 마땅한 까닭이 있다(골 2:2). 또 믿음은 지식이라고도 불리는데, 요한이 신자들은 자기가 하나님의 자녀인 줄을 안다고 선언할 때가 그러하다(요일 3:2). 그리고 분명히 그들은 안다. 그러나 이성의 어떤 논증으로 배워서라기보다는 하나님의 진실하심을 믿는 믿음으로 굳게 되어서 아는 것이다. 바울도 “몸에 거할 때에는 주와 따로 거하는 줄을 아노니 이는 우리가 믿음으로 행하고 보는 것으로 하지 아니함이로라”(고후 5:6, 7) 하고 말할 때 이것을 가리킨다. 이로써 그는 우리가 믿음으로 깨닫는 것이 아직 우리에게서 멀리 있으며 우리 눈을 벗어나 있다는 것을 보여 준다. 그러므로 우리는 믿음의 지식이 분별보다는 확실성에 있다고 결론짓는다.

성경: 엡 3:18-19, 골 1:26, 골 2:2, 요일 3:2, 고후 5:6-7

영어 원문

Let us now again go over the parts of the definition separately: I should think that, after a careful examination of them, no doubt will remain. By knowledge we do not mean comprehension, such as that which we have of things falling under human sense. For that knowledge is so much superior, that the human mind must far surpass and go beyond itself in order to reach it. Nor even when it has reached it does it comprehend what it feels, but persuaded of what it comprehends not, it understands more from mere certainty of persuasion than it could discern of any human matter by its own capacity. Hence it is elegantly described by Paul as ability "to comprehend with all saints what is the breadth, and length, and depth, and height; and to know the love of Christ, which passeth knowledge," (Eph. 3:18, 19). His object was to intimate, that what our mind embraces by faith is every way infinite, that this kind of knowledge far surpasses all understanding. But because the "mystery which has been hid from ages and from generations" is now "made manifest to the saints," (Col. 1:26), faith is, for good reason, occasionally termed in Scripture understanding (Col. 2:2); and knowledge, as by John (1 John 3:2), when he declares that believers know themselves to be the sons of God. And certainly they do know, but rather as confirmed by a belief of the divine veracity than taught by any demonstration of reason. This is also indicated by Paul when he says, that "whilst we are at home in the body, we are absent from the Lord: (For we walk by faith, not by sight)," (2 Cor. 5:6, 7) thus showing, that what we understand by faith is yet distant from us and escapes our view. Hence we conclude that the knowledge of faith consists more of certainty than discernment.

3.2.15

우리가 이 지식이 확실하고 확고하다고 덧붙이는 것은 확신의 힘과 한결같음을 더 잘 표현하기 위해서이다. 믿음은 의심스럽고 변덕스러운 의견에 만족하지 않듯이, 모호하고 막연한 생각에도 만족하지 않기 때문이다. 믿음이 요구하는 확실성은 확인되고 증명된 일들에 대하여 흔히 그러하듯이 온전하고 결정적이어야 한다. 불신앙은 우리 마음에 그토록 깊이 뿌리박혀 있고 우리는 그토록 불신앙에 기울어져 있어서, 모든 사람이 입술로는 하나님이 신실하시다고 고백하면서도 힘겨운 싸움 없이 그것을 믿는 사람은 아무도 없다. 특히 시험대에 오르면 우리는 흔들림으로써 속에 숨어 있던 악덕을 드러낸다. 성령께서 하나님의 권위에 대하여 그토록 뛰어난 증언을 하시는 것도 까닭 없는 일이 아니다. 내가 말한 병을 고치시고 우리로 하나님의 약속을 온전히 믿게 하시려는 것이다. 다윗은 “여호와의 말씀은 순결함이여 흙 도가니에 일곱 번 단련한 은 같도다”(시 12:6)라고 말하고, “여호와의 말씀은 정미하니 저는 자기에게 피하는 모든 자의 방패시로다”(시 18:30)라고 말한다. 솔로몬도 거의 같은 말로 같은 것을 선언한다. “하나님의 말씀은 다 순전하며”(잠 30:5). 그러나 더 인용할 필요는 없다. 시편 119편이 거의 전부 이 주제로 채워져 있기 때문이다. 분명히 하나님께서 이렇게 자기 말씀을 권하실 때마다 그는 간접적으로 우리의 불신앙을 꾸짖으시는 것이다. 그렇게 하신 모든 말씀의 취지는 우리 마음에서 비뚤어진 의심을 뿌리째 뽑아 버리는 것이다. 또 하나님의 긍휼에 대하여, 자기에게 위로를 거의 주지 못하는 생각을 품는 사람이 아주 많다. 그들은 하나님께서 자기에게 긍휼을 베푸실지 의심하면서 비참한 염려에 시달린다. 그들은 자기가 하나님의 긍휼을 아주 온전히 확신하고 있다고 생각하지만, 그 긍휼을 너무 좁은 한계 안에 가둔다. 그들이 품는 생각은 이렇다. 이 긍휼은 크고 풍성하며 많은 사람에게 부어지고 모든 사람에게 내밀어져 언제든 베풀어질 준비가 되어 있지만, 그것이 자기 개인에게까지 미칠지, 아니 오히려 자기가 그 긍휼에까지 이를 수 있을지는 확실하지 않다는 것이다. 이렇게 그들의 지식은 도중에 멈추어 그들을 중간에 남겨 둘 뿐이며, 마음을 굳게 하고 평온하게 하기보다는 의심과 불안으로 괴롭힌다. 성경이 한결같이 믿음에 돌리는 온전한 확신(πληροφορία)의 감정은 이와 아주 다르다. 그것은 하나님의 선하심이 우리에게 분명하게 내밀어져 있다는 것에 아무 의심도 남기지 않는 확신이다. 우리는 그 선하심의 달콤함을 참으로 깨닫고 우리 자신 안에서 그것을 경험하지 않고서는 이 확신을 가질 수 없다. 그러므로 사도는 믿음에서 신뢰를, 신뢰에서 담대함을 이끌어 낸다. 그의 말은 이러하다. “우리가 그(그리스도) 안에서 그를 믿음으로 말미암아 담대함과 하나님께 당당히 나아감을 얻느니라”(엡 3:12). 이로써 그는 우리 믿음이 우리로 하나님 앞에 평온하게 나타날 수 있게 하지 않는다면 참된 믿음이 아니라는 것을 의심의 여지 없이 보여 준다. 이런 담대함은 오직 하나님의 호의와 구원에 대한 신뢰에서만 나온다. 이것은 참으로 사실이어서, 믿음이라는 말이 흔히 신뢰와 같은 뜻으로 쓰인다.

성경: 시 12:6, 시 18:30, 잠 30:5, 엡 3:12

영어 원문

We add, that it is sure and firm, the better to express strength and constancy of persuasion. For as faith is not contented with a dubious and fickle opinion, so neither is it contented with an obscure and ill-defined conception. The certainty which it requires must be full and decisive, as is usual in regard to matters ascertained and proved. So deeply rooted in our hearts is unbelief, so prone are we to it, that while all confess with the lips that God is faithful, no man ever believes it without an arduous struggle. Especially when brought to the test, we by our wavering betray the vice which lurked within. Nor is it without cause that the Holy Spirit bears such distinguished testimony to the authority of God, in order that it may cure the disease of which I have spoken, and induce us to give full credit to the divine promises: "The words of the Lord" (says David, Ps. 12:6) "are pure words, as silver tried in a furnace of earth purified seven times:" "The word of the Lord is tried: he is a buckler to all those that trust in him," (Ps. 18:30). And Solomon declares the same thing almost in the same words, "Every word of God is pure," (Prov. 30:5). But further quotation is superfluous, as the 119th Psalm is almost wholly occupied with this subject. Certainly, whenever God thus recommends his word, he indirectly rebukes our unbelief, the purport of all that is said being to eradicate perverse doubt from our hearts. There are very many also who form such an idea of the divine mercy as yields them very little comfort. For they are harassed by miserable anxiety while they doubt whether God will be merciful to them. They think, indeed, that they are most fully persuaded of the divine mercy, but they confine it within too narrow limits. The idea they entertain is, that this mercy is great and abundant, is shed upon many, is offered and ready to be bestowed upon all; but that it is uncertain whether it will reach to them individually, or rather whether they can reach to it. Thus their knowledge stopping short leaves them only mid-way; not so much confirming and tranquilizing the mind as harassing it with doubt and disquietude. Very different is that feeling of full assurance (plerophori'a) which the Scriptures uniformly attribute to faith—an assurance which leaves no doubt that the goodness of God is clearly offered to us. This assurance we cannot have without truly perceiving its sweetness, and experiencing it in ourselves. Hence from faith the Apostle deduces confidence, and from confidence boldness. His words are, "In whom (Christ) we have boldness and access with confidence by the faith of him," (Eph. 3:12) thus undoubtedly showing that our faith is not true unless it enables us to appear calmly in the presence of God. Such boldness springs only from confidence in the divine favor and salvation. So true is this, that the term faith is often used as equivalent to confidence.

3.2.16

믿음이 돌아가는 주된 돌쩌귀는 이것이다. 우리는 주께서 내미시는 긍휼의 약속이 우리 밖에서만 참되고 우리 안에서는 전혀 참되지 않다고 생각해서는 안 되며, 오히려 그 약속을 속으로 받아들여 우리 것으로 삼아야 한다. 오직 이렇게 해서만 그가 다른 곳에서 화평이라고 부르는 그 신뢰가 생겨난다(롬 5:1). 다만 그는 화평이 그 신뢰에서 따라 나온다는 뜻으로 말한 것일 수도 있다. 이것이 하나님의 심판 앞에서 양심을 진정시키고 잠잠하게 하는 안심이다. 이 안심이 없으면 양심은, 하나님도 자기 자신도 잊어버린 채 잠시 잠들어 있는 때가 아닌 한, 소란한 두려움으로 괴로움을 당하고 거의 찢기게 된다. 그리고 참으로 그것은 잠시뿐이다. 양심은 그 비참한 망각을 결코 오래 누리지 못한다. 하나님의 심판에 대한 기억이 자꾸만 되살아나 양심을 깊이 찌르기 때문이다. 한마디로, 하나님께서 자기와 화목하셨으며 자기에게 인자하신 아버지이심을 굳게 확신하여 그의 인자하심에서 모든 것을 바라고, 하나님의 호의의 약속을 의지하여 의심 없는 신뢰로 구원을 고대하는 사람만이 참된 신자이다. 사도는 이렇게 말함으로써 이것을 보여 준다. “우리가 시작할 때에 확실한 것을 끝까지 견고히 잡으면 그리스도와 함께 참예한 자가 되리라”(히 3:14). 이로써 그는 자기가 하늘나라의 상속자라는 것을 확신하며 자랑하는 자들 외에는 아무도 주 안에서 바르게 소망하지 못한다고 주장한다. 거듭 말하지만, 자기 구원의 안전함을 의지하여 마귀와 죽음을 담대하게 이기는 사람 외에는 아무도 신자가 아니다. 바울의 고상한 외침이 우리에게 이것을 가르쳐 준다. “내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 아무 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라”(롬 8:38). 마찬가지로 같은 사도는 우리가 부르심을 받은 영원한 기업의 소망이 무엇인지 알지 못한다면 우리 마음 눈이 밝아진 것이 아니라고 여긴다(엡 1:18). 이렇게 그는 자기 글 전체에서, 안심이 그 열매로 따라오지 않는다면 하나님의 선하심이 제대로 파악된 것이 아니라는 것을 한결같이 넌지시 알린다.

성경: 롬 5:1, 히 3:14, 롬 8:38, 엡 1:18

영어 원문

The principal hinge on which faith turns is this: We must not suppose that any promises of mercy which the Lord offers are only true out of us, and not at all in us: we should rather make them ours by inwardly embracing them. In this way only is engendered that confidence which he elsewhere terms peace (Rom. 5:1); though perhaps he rather means to make peace follow from it. This is the security which quiets and calms the conscience in the view of the judgment of God, and without which it is necessarily vexed and almost torn with tumultuous dread, unless when it happens to slumber for a moment, forgetful both of God and of itself. And verily it is but for a moment. It never long enjoys that miserable obliviousness, for the memory of the divine judgment, ever and anon recurring, stings it to the quick. In one word, he only is a true believer who, firmly persuaded that God is reconciled, and is a kind Father to him, hopes everything from his kindness, who, trusting to the promises of the divine favor, with undoubting confidence anticipates salvation; as the Apostle shows in these words, "We are made partakers of Christ, if we hold the beginning of our confidence steadfast unto the end," (Heb. 3:14). He thus holds, that none hope well in the Lord save those who confidently glory in being the heirs of the heavenly kingdom. No man, I say, is a believer but he who, trusting to the security of his salvation, confidently triumphs over the devil and death, as we are taught by the noble exclamation of Paul, "I am persuaded, that neither death, nor life, nor angels, nor principalities, nor powers, nor things present, nor things to come, nor height, nor depth, nor any other creature, shall be able to separate us from the love of God, which is in Christ Jesus our Lord," (Rom. 8:38). In like manner, the same Apostle does not consider that the eyes of our understanding are enlightened unless we know what is the hope of the eternal inheritance to which we are called (Eph. 1:18). Thus he uniformly intimates throughout his writings, that the goodness of God is not properly comprehended when security does not follow as its fruit.

3.2.17

그러나 이것은 신자들의 경험과 크게 다르다고 말할 것이다. 신자들은 자기를 향하신 하나님의 은혜를 알면서도 불안을 느낄 뿐 아니라(이런 일은 자주 일어난다), 때로는 공포에 압도되어 떨기도 한다. 그들의 마음을 공격하는 시험이 그토록 맹렬하기 때문이다. 이것은 믿음의 확실성과 거의 맞지 않는 것처럼 보인다. 위에서 세운 교리를 지키려면 이 어려움을 풀어야 한다. 우리가 믿음은 확실하고 안심하는 것이어야 한다고 말할 때, 그것은 결코 의심의 영향을 받지 않는 확신이나 결코 염려의 공격을 받지 않는 안심을 말하는 것이 아니다. 오히려 우리는 신자들이 자기 자신의 불신과 끊임없이 싸운다고 주장하며, 그러므로 그들의 양심이 아무 동요에도 방해받지 않는 잔잔한 평온을 누린다고 생각하는 것과는 거리가 멀다. 다른 한편으로 그들이 어떤 방식으로 공격을 받든, 그들이 하나님의 긍휼에 대하여 품은 그 확실한 신뢰에서 떨어져 나가 그것을 버린다는 것은 부정한다. 성경은 특히 그의 삶의 한결같은 흐름을 고려한다면 다윗보다 더 빛나고 더 기억할 만한 믿음의 본보기를 우리 앞에 보여 주지 않는다. 그런데도 그의 마음이 늘 평안한 것과는 얼마나 거리가 멀었는지는 수없이 많은 탄식이 말해 준다. 그 가운데 몇 가지만 골라 보아도 충분할 것이다. 그가 자기 영혼의 요동치는 움직임을 꾸짖을 때, 그것이 자기의 불신앙을 책망하는 것이 아니고 무엇이겠는가? “내 영혼아 네가 어찌하여 낙망하며 어찌하여 내 속에서 불안하여 하는고 너는 하나님을 바라라”(시 42:5). 그의 두려움은 마치 주께서 자기를 버리셨다고 생각한 듯한, 분명한 불신의 표시였음이 틀림없다. 다른 구절에는 더 온전한 고백이 있다. “내가 경겁한 중에 말하기를 주의 목전에서 끊어졌다 하였사오나”(시 31:22). 또 다른 구절에서는 염려스럽고 비참한 당혹 속에서 그는 자기 자신과 논쟁하며, 아니 하나님의 본성에 대하여 의문을 제기한다. “하나님이 은혜 베푸심을 잊으셨는가, 노하심으로 그 긍휼을 막으셨는가”(시 77:9). 그 뒤에 이어지는 말은 더욱 가혹하다. “또 내가 말하기를 이는 나의 연약함이라 지존자의 오른손의 해”. 그는 절망한 사람처럼 자기 자신에게 멸망을 선고한다. 그는 자기가 의심으로 흔들리고 있다고 고백할 뿐 아니라, 마치 싸움에서 쓰러진 것처럼 자기에게 아무것도 남겨 두지 않는다. 하나님께서 자기를 버리셨고, 늘 자기를 돕던 그 손을 자기를 멸하는 도구로 삼으셨다는 것이다. 그러므로 그가 요동치는 물결 사이에서 이리저리 흔들린 뒤에 자기 영혼에게 그 평안함에 돌아가라고 권하는 것은 까닭 없는 일이 아니다(시 116:7). 그런데도 (이상한 일이지만) 그런 동요 가운데에서도 믿음은 신자의 마음을 붙들어 주며, 참으로 종려나무의 역할을 한다. 종려나무는 그 위에 얹힌 어떤 무게도 견디며 그 위로 솟아오른다. 이처럼 다윗은 압도당한 것처럼 보였을 때에도 자기 자신을 다그쳐 하나님께로 올라가기를 그치지 않았다. 그러나 자기 연약함과 애써 싸우면서 믿음에 의지하는 사람은 이미 상당 부분 이긴 것이다. 다음 구절과 그와 비슷한 다른 구절들에서 우리는 이것을 추론할 수 있다. “너는 여호와를 바랄지어다 강하고 담대하며 여호와를 바랄지어다”(시 27:14). 그는 자기의 소심함을 꾸짖으며, 같은 말을 두 번 되풀이함으로써 자기가 자꾸만 동요에 노출된다는 것을 고백한다. 그러면서도 그는 그렇게 느끼는 자기 자신에게 불만을 품을 뿐 아니라 그것을 바로잡으려고 간절히 애쓴다. 그의 경우를 더 가까이 들여다보고 아하스의 경우와 견주어 본다면 둘 사이에 큰 차이가 있음을 발견할 것이다. 이사야는 불경건하고 위선적인 왕의 염려를 덜어 주려고 보내심을 받아 그에게 이렇게 말한다. “너는 삼가며 종용하라 … 두려워 말며” 운운(사 7:4). 아하스는 어떻게 하였는가? 이미 말한 대로 그의 마음은 나무가 바람에 흔들리듯 흔들렸다. 그는 약속을 듣고도 떨기를 그치지 않았다. 그러므로 시험의 날에 떨다가 하나님께로부터 돌아서는 것, 이것이 불신앙이 받는 마땅한 삯이요 형벌이다. 하나님은 오직 믿음으로만 자기에게 나아오게 하시기 때문이다. 반면에 신자들은 시험의 짐에 짓눌려 거의 압도당하면서도, 수고와 어려움이 없지는 않지만 꾸준히 다시 일어선다. 그러므로 그들은 자기 연약함을 의식하며 선지자와 함께 이렇게 기도한다. “진리의 말씀이 내 입에서 조금도 떠나지 말게 하소서”(시 119:43). 이 말씀에서 우리는 그들이 때로 마치 믿음이 무너진 것처럼 말문이 막히지만, 그래도 물러서거나 등을 돌리지 않고 싸움을 계속하며, 기도로 자기 게으름을 일깨워 그 게으름에 굴복하여 마비에 빠지지 않는다는 것을 배운다(칼뱅의 시편 88:16 주석 참조).

성경: 시 42:5, 시 31:22, 시 77:9, 시 116:7, 시 27:14, 사 7:4, 시 119:43, 시 88:16

영어 원문

But it will be said that this differs widely from the experience of believers, who, in recognizing the grace of God toward them, not only feel disquietude (this often happens), but sometimes tremble, overcome with terror, so violent are the temptations which assail their minds. This scarcely seems consistent with certainty of faith. It is necessary to solve this difficulty, in order to maintain the doctrine above laid down. When we say that faith must be certain and secure, we certainly speak not of an assurance which is never affected by doubt, nor a security which anxiety never assails; we rather maintain that believers have a perpetual struggle with their own distrust, and are thus far from thinking that their consciences possess a placid quiet, uninterrupted by perturbation. On the other hand, whatever be the mode in which they are assailed, we deny that they fall off and abandon that sure confidence which they have formed in the mercy of God. Scripture does not set before us a brighter or more memorable example of faith than in David, especially if regard be had to the constant tenor of his life. And yet how far his mind was from being always at peace is declared by innumerable complaints, of which it will be sufficient to select a few. When he rebukes the turbulent movements of his soul, what else is it but a censure of his unbelief? "Why art thou cast down, my soul? and why art thou disquieted in me? hope thou in God," (Psalm 42:6). His alarm was undoubtedly a manifest sign of distrust, as if he thought that the Lord had forsaken him. In another passage we have a fuller confession: "I said in my haste, I am cut off from before thine eyes," (Psalm 31:22). In another passage, in anxious and wretched perplexity, he debates with himself, nay, raises a question as to the nature of God: "Has God forgotten to be gracious? has he in anger shut up his tender mercies?" (Psalm 77:9). What follows is still harsher: "I said this is my infirmity; but I will remember the years of the right hand of the Most High." As if desperate, he adjudges himself to destruction. He not only confesses that he is agitated by doubt, but as if he had fallen in the contest, leaves himself nothing in reserve,—God having deserted him, and made the hand which was wont to help him the instrument of his destruction. Wherefore, after having been tossed among tumultuous waves, it is not without reason he exhorts his soul to return to her quiet rest (Psalm 116:7). And yet (what is strange) amid those commotions, faith sustains the believer's heart, and truly acts the part of the palm tree, which supports any weights laid upon it, and rises above them; thus David, when he seemed to be overwhelmed, ceased not by urging himself forward to ascend to God. But he who anxiously contending with his own infirmity has recourse to faith, is already in a great measure victorious. This we may infer from the following passage, and others similar to it: "Wait on the Lord: be of good courage, and he shall strengthen thine heart: wait, I say, on the Lord," (Psalm 27:14). He accuses himself of timidity, and repeating the same thing twice, confesses that he is ever and anon exposed to agitation. Still he is not only dissatisfied with himself for so feeling, but earnestly labors to correct it. Were we to take a nearer view of his case, and compare it with that of Ahaz, we should find a great difference between them. Isaiah is sent to relieve the anxiety of an impious and hypocritical king, and addresses him in these terms: "Take heed, and be quiet; fear not," &c. (Isaiah 7:4). How did Ahab act? As has already been said, his heart was shaken as a tree is shaken by the wind: though he heard the promise, he ceased not to tremble. This, therefore, is the proper hire and punishment of unbelief, so to tremble as in the day of trial to turn away from God, who gives access to himself only by faith. On the other hand, believers, though weighed down and almost overwhelmed with the burden of temptation, constantly rise up, though not without toil and difficulty; hence, feeling conscious of their own weakness, they pray with the Prophet, "Take not the word of truth utterly out of my mouths" (Psalm 119:43). By these words, we are taught that they at times become dumb, as if their faith were overthrown, and yet that they do not withdraw or turn their backs, but persevere in the contest, and by prayer stimulate their sluggishness, so as not to fall into stupor by giving way to it. (See Calv. in Psalm 88:16).

3.2.18

이것을 이해할 수 있게 하려면 우리가 이미 언급한 육과 영의 구별로 돌아가야 한다. 이 구별은 여기서 가장 분명하게 드러난다. 신자는 자기 안에서 두 원리를 발견한다. 하나는 하나님의 선하심을 알아봄으로써 그를 기쁨으로 채우고, 다른 하나는 자기의 타락한 상태를 느끼게 하여 그를 쓰라림으로 채운다. 하나는 그를 복음의 약속에 기대게 하고, 다른 하나는 자기 죄악을 깨닫게 하여 그를 놀라게 한다. 하나는 생명을 고대하며 기뻐 뛰게 하고, 다른 하나는 죽음의 두려움으로 떨게 한다. 이런 차이는 믿음이 불완전하기 때문이다. 우리는 현세의 삶을 사는 동안에는 불신의 병에서 완전히 낫고 믿음으로 온전히 채워지고 사로잡힐 만큼 건강한 적이 결코 없기 때문이다. 그래서 저 싸움들이 일어난다. 육신의 잔재에 달라붙어 있는 불신이 일어나 우리 마음에 자리 잡은 믿음을 공격하는 것이다. 그러나 신자의 마음속에서 확실성이 의심과 섞여 있다면, 믿음은 우리에 대한 하나님의 뜻을 확실하고 분명하게 이해하는 것이 아니라 다만 모호하고 혼란스럽게 이해하는 것이라는 결론으로 우리가 언제나 되돌아가야 하지 않겠는가? 결코 그렇지 않다. 우리가 여러 가지 생각으로 산란해진다고 해서 곧바로 믿음을 빼앗기는 것은 아니다. 불신 때문에 흔들리고 이리저리 휩쓸린다고 해서 곧바로 깊은 구렁에 빠지는 것은 아니며, 흔들린다고 해서 우리 자리에서 쫓겨나는 것도 아니다. 이 싸움의 결말은 언제나 같다. 믿음은 마침내 자기를 에워싸고 위태롭게 하는 것처럼 보이던 어려움들을 이겨 낸다.

영어 원문

To make this intelligible, we must return to the distinction between flesh and spirit, to which we have already adverted, and which here becomes most apparent. The believer finds within himself two principles: the one filling him with delight in recognizing the divine goodness, the other filling him with bitterness under a sense of his fallen state; the one leading him to recline on the promise of the Gospel, the other alarming him by the conviction of his iniquity; the one making him exult with the anticipation of life, the other making him tremble with the fear of death. This diversity is owing to imperfection of faith, since we are never so well in the course of the present life as to be entirely cured of the disease of distrust, and completely replenished and engrossed by faith. Hence those conflicts: the distrust cleaving to the remains of the flesh rising up to assail the faith enlisting in our hearts. But if in the believer's mind certainty is mingled with doubt, must we not always be carried back to the conclusion, that faith consists not of a sure and clear, but only of an obscure and confused, understanding of the divine will in regard to us? By no means. Though we are distracted by various thoughts, it does not follow that we are immediately divested of faith. Though we are agitated and carried to and fro by distrust, we are not immediately plunged into the abyss; though we are shaken, we are not therefore driven from our place. The invariable issue of the contest is, that faith in the long run surmounts the difficulties by which it was beset and seemed to be endangered.

3.2.19

그러므로 결국 요점은 이것이다. 믿음의 아주 작은 한 조각이라도 우리 마음에 스며들자마자 우리는 온화하고 평온하며 자비로우신 하나님의 얼굴을 보기 시작한다. 참으로 멀리서이지만, 거기에 아무 착각도 없다는 것을 확신할 만큼 분명하게 보는 것이다. 그 뒤에 우리가 진보하는 만큼(그리고 그 진보는 끊임없어야 한다) 우리는 더 가깝고 더 확실하게 보게 되며, 바로 그 계속됨이 그것을 우리에게 더 친숙하게 만든다. 그러므로 하나님을 아는 지식으로 조명된 지성도 처음에는 많은 무지에 싸여 있지만, 그 무지는 차츰 걷혀 간다는 것을 우리는 본다. 그러나 이런 부분적인 무지나 흐릿한 분별도, 믿음에서 첫째가는 주된 부분을 차지하는 하나님의 호의에 대한 분명한 지식을 가로막지는 못한다. 감옥에 갇힌 사람이 좁은 틈으로 햇빛을 비스듬히, 말하자면 쪼개진 채로 받으면서 해를 온전히 바라보지는 못하지만, 그 빛이 어디서 오는지 의심하지 않고 그 빛의 덕을 보듯이, 신자들도 땅에 속한 몸의 족쇄에 매여 사방이 많은 어둠에 둘러싸여 있으면서도, 그들 위에 비치어 하나님의 긍휼을 드러내 보이는 가냘픈 빛이라도 그것으로 조명을 받아 안심할 수 있게 된다.

영어 원문

The whole, then, comes to this: As soon as the minutest particle of faith is instilled into our minds, we begin to behold the face of God placid, serene, and propitious; far off, indeed, but still so distinctly as to assure us that there is no delusion in it. In proportion to the progress we afterwards make (and the progress ought to be uninterrupted), we obtain a nearer and surer view, the very continuance making it more familiar to us. Thus we see that a mind illumined with the knowledge of God is at first involved in much ignorance,—ignorance, however, which is gradually removed. Still this partial ignorance or obscure discernment does not prevent that clear knowledge of the divine favor which holds the first and principal part in faith. For as one shut up in a prison, where from a narrow opening he receives the rays of the sun indirectly and in a manner divided, though deprived of a full view of the sun, has no doubt of the source from which the light comes, and is benefited by it; so believers, while bound with the fetters of an earthly body, though surrounded on all sides with much obscurity, are so far illumined by any slender light which beams upon them and displays the divine mercy as to feel secure.

3.2.20

사도는 여러 구절에서 이 두 가지를 멋지게 언급한다. 그가 “우리가 부분적으로 알고 부분적으로 예언하니”, “우리가 이제는 거울로 보는 것 같이 희미하나”(고전 13:9, 12) 하고 말할 때, 그는 현세에서 하나님의 지혜가 얼마나 작은 몫만 우리에게 주어지는지를 넌지시 알린다. 이 표현들은 우리가 육신의 무게 아래 신음하는 동안에는 믿음이 불완전하다는 것만을 가리키는 것이 아니라, 우리가 늘 배우는 일에 힘써야 할 필요가 우리의 불완전함에서 비롯된다는 것을 가리키지만, 동시에 그는 끝없이 넓은 대상은 우리의 연약하고 좁은 역량으로는 파악할 수 없다는 것을 일깨운다. 바울은 이것을 온 교회에 대하여 단언한다. 각 사람은 자기 무지 때문에 늦어지고 방해를 받아, 바라는 만큼 가까이 다가가지 못한다. 그러나 믿음의 아주 작은 몫에서 우리가 얻는 미리 맛봄이 확실하며 결코 속이는 것이 아님을 그는 다른 곳에서 보여 준다. “우리가 다 수건을 벗은 얼굴로 거울을 보는 것 같이 주의 영광을 보매 저와 같은 형상으로 화하여 영광으로 영광에 이르니 곧 주의 영으로 말미암음이니라”(고후 3:18) 하고 단언할 때이다. 이런 정도의 무지에는 반드시 많은 의심과 떨림이 따르기 마련이다. 특히 우리 마음은 그 타고난 성향 때문에 불신앙에 기울어져 있기 때문이다. 여기에 종류가 다양하고 수가 한없는 시험들이 자꾸만 우리를 맹렬히 공격한다는 것을 덧붙여야 한다. 특히 양심 자체가 짓누르는 죄의 짐을 지고서 어떤 때는 불평하며 신음하고, 어떤 때는 자기를 고발하며, 어떤 때는 은밀히 투덜거리고, 어떤 때는 드러내 놓고 반항한다. 그러므로 역경이 하나님의 진노를 나타내 보이든, 양심이 그 소재와 재료를 자기 안에서 찾아내든, 불신앙은 거기서 무기와 공성 기구를 끌어내어 믿음을 패주시키려 한다. 그 모든 노력의 목표는 우리로 하나님께서 우리에게 적대하시고 원수가 되셨다고 생각하게 하여, 그에게서 어떤 도움을 바라기는커녕 그를 치명적인 원수로 두려워하게 하는 것이다.

성경: 고전 13:9, 고전 13:12, 고후 3:18

영어 원문

The Apostle elegantly adverts to both in different passages. When he says, "We know in part, and we prophesy in part;" and "Now we see through a glass darkly," (1 Cor. 13:9, 12), he intimates how very minute a portion of divine wisdom is given to us in the present life. For although those expressions do not simply indicate that faith is imperfect so long as we groan under a height of flesh, but that the necessity of being constantly engaged in learning is owing to our imperfection, he at the same time reminds us, that a subject which is of boundless extent cannot be comprehended by our feeble and narrow capacities. This Paul affirms of the whole Church, each individual being retarded and impeded by his own ignorance from making so near an approach as were to be wished. But that the foretaste which we obtain from any minute portion of faith is certain, and by no means fallacious, he elsewhere shows, when he affirms that "We all, with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image, from glory to glory, even as by the Spirit of the Lord," (2 Cor. 3:18). In such degrees of ignorance much doubt and trembling is necessarily implied, especially seeing that our heart is by its own natural bias prone to unbelief. To this we must add the temptations which, various in kind and infinite in number, are ever and anon violently assailing us. In particular, conscience itself, burdened with an incumbent load of sins, at one time complains and groans, at another accuses itself; at one time murmurs in secret, at another openly rebels. Therefore, whether adverse circumstances betoken the wrath of God, or conscience finds the subject and matter within itself, unbelief thence draws weapons and engines to put faith to flight, the aim of all its efforts being to make us think that God is adverse and hostile to us, and thus, instead of hoping for any assistance from him, to make us dread him as a deadly foe.

3.2.21

이런 공격에 맞서려고 믿음은 하나님의 말씀으로 자신을 무장하고 견고하게 한다. 하나님께서 고난을 주시니 그는 원수라는 시험이 속삭여질 때, 믿음은 그가 고난을 주시는 동안에도 긍휼을 베푸시며 그의 징계는 진노보다는 사랑에서 나온다고 대답한다. 하나님은 악을 벌하시는 분이라는 생각에 맞서서, 믿음은 죄인이 하나님의 긍휼로 돌아갈 때마다 모든 범죄에 베풀어질 준비가 되어 있는 용서를 내세운다. 이렇게 경건한 마음은 아무리 흔들리고 찢긴다 해도 마침내 모든 어려움을 딛고 일어서며, 하나님의 긍휼에 대한 자기 신뢰가 무너지도록 내버려 두지 않는다. 아니, 오히려 그 마음을 단련하고 어지럽히는 다툼들이 이 신뢰를 굳게 세우는 데 이바지한다. 그 증거는, 성도들이 하나님의 손이 자기들 위에 가장 무겁게 놓여 있을 때에도 여전히 그에게 자기 탄식을 아뢰고, 겉으로 보기에 그가 가장 들으려 하지 않으시는 것 같을 때에도 계속 그를 부른다는 것이다. 위로받을 소망이 없다면 그 앞에서 탄식한들 무슨 소용이 있겠는가? 그가 자기들을 도우실 준비가 되어 있다고 믿지 않는다면 그들은 결코 그를 부르지 않을 것이다. 그래서 제자들도 자기들이 죽게 되었다고 부르짖다가 믿음이 약하다고 스승께 꾸중을 들었지만, 그러면서도 그의 도움을 간구하였다(마 8:25). 그리고 그는 믿음이 부족하다고 그들을 꾸짖으시면서도 그들을 부인하시거나 불신자들과 한 부류로 여기지 않으시고, 그 악덕을 떨쳐 버리라고 재촉하신다. 그러므로 이미 말한 대로 우리는 다시 주장한다. 신자의 가슴에 박혀 있는 믿음은 결코 거기서 뿌리 뽑힐 수 없다. 믿음이 이리저리 흔들리고 휘는 것처럼 보일지라도, 그 불꽃은 적어도 잿더미 밑에 숨어 있지도 못할 만큼 완전히 꺼지는 일은 결코 없다. 이렇게 하여 썩지 아니할 씨인 말씀이 자기를 닮은 열매를 맺는다는 것이 드러난다. 그 싹은 결코 완전히 말라 죽지 않는다. 성도들에게, 지금 보이는 대로라면 하나님의 손이 자기를 멸하려고 무장하고 있다고 느끼는 것보다 더 강한 절망의 근거는 있을 수 없다. 그런데도 욥은, 그가 나를 죽이실지라도 나는 그를 의뢰하리라고 자기 신뢰의 힘을 선언한다. 사실은 이렇다. 불신앙은 신자들의 마음을 다스리지 못하고 다만 밖에서 그들을 공격할 뿐이다. 그 화살로 그들에게 치명상을 입히지 못하고 그들을 괴롭힐 뿐이며, 기껏해야 나을 수 있는 상처를 입힐 뿐이다. 바울이 선언하는 대로(엡 6:16) 믿음은 우리의 방패이다. 믿음은 이 화살들을 받아 완전히 막아 내거나, 적어도 그 힘을 꺾어 급소에 이르지 못하게 한다. 그러므로 믿음이 흔들릴 때에는, 굳게 서 있던 군사가 창의 맹렬한 일격에 한 걸음 물러나 조금 밀리는 것과 같다. 또 믿음이 상처를 입을 때에는, 방패가 그 일격에 찍히기는 했으나 꿰뚫리지는 않은 것과 같다. 경건한 마음은 언제나 일어서서 다윗과 함께 이렇게 말할 수 있을 것이다. “내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라”(시 23:4). 분명히 죽음의 어둠 속을 걷는 것은 무서운 일이며, 신자들이 아무리 큰 힘을 가졌다 해도 그 앞에서 몸서리치지 않을 수는 없다. 그러나 하나님께서 함께 계시며 그들의 안전을 보살피고 계신다는 생각이 우세하므로, 안심하는 감정이 두려움의 감정을 이긴다. 아우구스티누스가 말하는 대로, 마귀가 우리를 치려고 어떤 공성 기구를 세우든, 믿음이 거하는 마음을 차지할 수 없으므로 그는 쫓겨난다. 그러므로 결과로 판단하자면, 신자들은 모든 싸움에서 무사히 벗어나 잠시 쉰 뒤에 다시 싸움터로 내려갈 준비가 되어 있을 뿐 아니라, 요한이 그의 서신에서 한 말, 곧 “세상을 이긴 이김은 이것이니 우리의 믿음이니라”(요일 5:4)는 말씀이 이루어진다. 믿음이 한 번의 싸움이나 몇 번의 싸움이나 어떤 한 번의 공격에서 이기리라는 것이 아니라, 천 번이나 공격을 받을지라도 온 세상을 이기리라는 것이다.

성경: 엡 6:16, 시 23:4, 요일 5:4

영어 원문

To withstand these assaults, faith arms and fortifies itself with the word of God. When the temptation suggested is, that God is an enemy because he afflicts, faith replies, that while he afflicts he is merciful, his chastening proceeding more from love than anger. To the thought that God is the avenger of wickedness, it opposes the pardon ready to be bestowed on all offences whenever the sinner retakes himself to the divine mercy. Thus the pious mind, how much soever it may be agitated and torn, at length rises superior to all difficulties, and allows not its confidence in the divine mercy to be destroyed. Nay, rather, the disputes which exercise and disturb it tend to establish this confidence. A proof of this is, that the saints, when the hand of God lies heaviest upon them, still lodge their complaints with him, and continue to invoke him, when to all appearance he is least disposed to hear. But of what use were it to lament before him if they had no hope of solace? They never would invoke him did they not believe that he is ready to assist them. Thus the disciples, while reprimanded by their Master for the weakness of their faith in crying out that they were perishing, still implored his aid (Mt. 8:25). And he, in rebuking them for their want of faith, does not disown them or class them with unbelievers, but urges them to shake off the vice. Therefore, as we have already said, we again maintain, that faith remaining fixed in the believer's breast never can be eradicated from it. However it may seem shaken and bent in this direction or in that, its flame is never so completely quenched as not at least to lurk under the embers. In this way, it appears that the word, which is an incorruptible seed, produces fruit similar to itself. Its germ never withers away utterly and perishes. The saints cannot have a stronger ground for despair than to feel, that, according to present appearances, the hand of God is armed for their destruction; and yet Job thus declares the strength of his confidence: "Though he slay me, yet will I trust in him." The truth is, that unbelief reigns not in the hearts of believers, but only assails them from without; does not wound them mortally with its darts, but annoys them, or, at the utmost, gives them a wound which can be healed. Faith, as Paul (declares (Eph. 6:16), is our shield, which receiving these darts, either wards them off entirely, or at least breaks their force, and prevents them from reaching the vitals. Hence when faith is shaken, it is just as when, by the violent blow of a javelin, a soldier standing firm is forced to step back and yield a little; and again when faith is wounded, it is as if the shield were pierced, but not perforated by the blow. The pious mind will always rise, and be able to say with David, "Yea, though I walk through the valley of the shadow of death, I will fear no evil: for thou art with me," (Psalm 23:4). Doubtless it is a terrific thing to walk in the darkness of death, and it is impossible for believers, however great their strength may be, not to shudder at it; but since the prevailing thought is that God is present and providing for their safety, the feeling of security overcomes that of fear. As Augustine says,—whatever be the engines which the devil erects against us, as he cannot gain the heart where faith dwells, he is cast out. Thus, if we may judge by the event, not only do believers come off safe from every contest so as to be ready, after a short repose, to descend again into the arena, but the saying of John, in his Epistle, is fulfilled, "This is the victory that overcometh the world, even our faith," (1 John 5:4). It is not said that it will be victorious in a single fight, or a few, or some one assault, but that it will be victorious over the whole world, though it should be a thousand times assailed.

3.2.22

또 다른 종류의 두려움과 떨림이 있는데, 이것은 믿음의 안심을 해치기는커녕 오히려 굳게 세우는 데 이바지한다. 곧 신자들이 경건하지 않은 자들에게 내리신 하나님의 보응의 사례들이 비슷한 악으로 하나님의 진노를 일으키지 말라고 경고하는 일종의 봉화라는 것을 생각하며 조심스럽게 깨어 있을 때, 또는 자기 안에 있는 비참함을 바라보며 자기가 전적으로 하나님께 의존해 있다는 것을 배울 때이다. 그들은 하나님이 아니면 자기가 바람처럼 덧없이 사라져 버린다는 것을 느낀다. 사도가 고린도 사람들 앞에 옛날 주께서 이스라엘 백성에게 내리신 채찍들을 보여 주어 그들이 비슷한 재앙을 당하지 않을까 두려워하게 할 때, 그는 그들의 신뢰의 근거를 조금도 무너뜨리지 않는다. 그는 다만 믿음을 강하게 하지는 않고 억누르기만 하는 그들의 육적인 무감각을 떨쳐 버리게 할 뿐이다. 또 그가 이스라엘 자손의 경우를 계기로 삼아 “그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라”(고전 10:12) 하고 권할 때에도, 그는 우리에게 마치 우리가 굳게 설 아무 보장도 없는 것처럼 흔들리라고 명하는 것이 아니다. 그는 다만 우리 힘에 대한 오만과 경솔한 자신감을 없앨 뿐이며, 유대인들이 버림을 받고 이방인들이 그 자리에 받아들여졌다고 해서 이방인들이 주제넘게 굴지 말라고 말한다(롬 11:20). 사실 그 구절에서 그는 신자들에게만 말하는 것이 아니라 겉모양만 자랑하던 위선자들도 포함하며, 개인들에게 말하는 것도 아니다. 그는 유대인과 이방인을 대조하면서, 먼저 앞의 사람들이 버림받은 것은 그들의 배은망덕과 불신앙에 대한 정당한 형벌이었음을 보여 주고, 그다음에 뒤의 사람들에게 교만과 주제넘음 때문에 최근에 자기들에게 옮겨진 양자 됨의 은혜를 빼앗기지 않도록 조심하라고 권한다. 유대인들이 버림받은 가운데에도 양자 됨의 언약에서 배제되지 않은 어떤 이들이 여전히 남아 있었듯이, 이방인들 가운데에도 참된 믿음은 없으면서 헛된 육적 자신감으로 부풀어 하나님의 선하심을 남용하여 스스로 멸망에 이르는 자들이 있을 수 있었기 때문이다. 그러나 그대가 이 말씀이 택함 받은 신자들에게 한 것이라고 여긴다 해도 아무 모순도 생기지 않는다. 신자들이 헛된 자신감에 빠지지 않도록 육신의 잔재에서 나와 때로 그들을 사로잡는 무모함을 억누르는 것과, 그들의 양심에 공포를 불어넣어 하나님의 긍휼 안에서 안심하지 못하게 하는 것은 전혀 다른 일이다.

성경: 고전 10:12, 롬 11:20

영어 원문

There is another species of fear and trembling, which, so far from impairing the security of faith, tends rather to establish it; namely, when believers, reflecting that the examples of the divine vengeance on the ungodly are a kind of beacons warning them not to provoke the wrath of God by similar wickedness keep anxious watch, or, taking a view of their own inherent wretchedness, learn their entire dependence on God, without whom they feel themselves to be fleeting and evanescent as the wind. For when the Apostle sets before the Corinthians the scourges which the Lord in ancient times inflicted on the people of Israel, that they might be afraid of subjecting themselves to similar calamities, he does not in any degree destroy the ground of their confidence; he only shakes off their carnal torpor which suppresses faith, but does not strengthen it. Nor when he takes occasion from the case of the Israelites to exhort, "Let him that thinketh he standeth take heed lest he fall," (1 Cor. 10:12), he does not bid us waver, as if we had no security for our steadfastness: he only removes arrogance and rash confidence in our strength, telling the Gentiles not to presume because the Jews had been cast off, and they had been admitted to their place (Rom. 11:20). In that passage, indeed, he is not addressing believers only, but also comprehends hypocrites, who gloried merely in external appearance; nor is he addressing individuals, but contrasting the Jews and Gentiles, he first shows that the rejection of the former was a just punishment of their ingratitude and unbelief, and then exhorts the latter to beware lest pride and presumption deprive them of the grace of adoption which had lately been transferred to them. For as in that rejection of the Jews there still remained some who were not excluded from the covenant of adoptions so there might be some among the Gentiles who, possessing no true faith, were only puffed up with vain carnal confidence, and so abused the goodness of God to their own destruction. But though you should hold that the words were addressed to elect believers, no inconsistency will follow. It is one thing, in order to prevent believers from indulging vain confidence, to repress the temerity which, from the remains of the flesh, sometimes gains upon them, and it is another thing to strike terror into their consciences, and prevent them from feeling secure in the mercy of God.

3.2.23

또 그가 우리에게 “두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라”고 명할 때, 그가 요구하는 것은 다만 우리가 우리 자신의 힘을 아주 하찮게 여기고 주의 힘을 의지하는 데 익숙해지라는 것뿐이다. 우리 자신을 믿지 않는 것과 우리의 비참한 처지를 의식하여 생기는 염려만큼 우리로 하여금 모든 신뢰와 확신을 주께 두도록 강하게 자극하는 것은 없기 때문이다. 시편 기자의 말도 이런 뜻으로 이해해야 한다. “오직 나는 주의 풍성한 인자를 힘입어 주의 집에 들어가 주를 경외함으로 성전을 향하여 경배하리이다”(시 5:7). 여기서 그는 하나님의 긍휼에 기대는 담대한 믿음을 경건한 두려움과 적절하게 결합한다. 우리가 하나님의 위엄 앞에 나아가 그 광채로 말미암아 우리 자신의 부정함이 얼마나 큰지를 깨닫게 될 때마다 우리는 반드시 이 두려움을 느낄 수밖에 없다. 솔로몬도 참되게 선언한다. “항상 경외하는 자는 복되거니와 마음을 강퍅하게 하는 자는 재앙에 빠지리라”(잠 28:14). 그가 말하는 두려움은 우리를 낙심하게 하는 두려움이 아니라 더 조심하게 하는 두려움이다. 그것은 마음이 자기 안에서는 당황하지만 하나님 안에서 평정을 되찾고, 자기 안에서는 낙심하지만 하나님 안에서 용기를 얻으며, 자기를 믿지 못하지만 하나님 안에서 신뢰를 호흡할 때에 느끼는 두려움이다. 그러므로 신자들이 자기 자신의 헛됨을 바라보다가 다시 하나님의 진리로 생각을 돌리면서, 두려워하는 동시에 안심할 수 있는 위로를 누리는 것은 조금도 모순되지 않는다. 두려움과 믿음이 어떻게 한 마음에 함께 거할 수 있느냐고 물을 것이다. 게으름과 염려가 그렇게 함께 거할 수 있는 것과 꼭 같은 방식으로이다. 경건하지 않은 자들은 하나님에 대한 두려움에 시달리지 않으려고 무감각한 상태를 찾지만, 하나님의 심판이 그들을 몰아붙이므로 그들은 바라는 것을 얻지 못한다. 마찬가지로 하나님은 자기 백성이 용감하게 싸우는 동안에도 그들을 겸손으로 훈련하시고 절제의 굴레로 제어하실 수 있다. 그리고 문맥으로 보아 이것이 사도의 뜻이었음이 분명하다. 그는 두려움과 떨림의 근거로 “너희 안에서 행하시는 이는 하나님이시니 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 너희로 소원을 두고 행하게 하시나니”라는 것을 내세우기 때문이다. 선지자의 말도 같은 뜻으로 이해해야 한다. “이스라엘 자손이” “말일에는 경외하므로 여호와께로 와 그 은총으로 나아가리라”(호 3:5). 경건이 하나님께 대한 경외를 낳을 뿐 아니라, 은혜의 달콤한 이끄심이 자기 자신에게는 낙심한 사람에게도 두려움과 경탄을 함께 불어넣어 그로 하여금 하나님께 의존해 있음을 느끼게 하고 그의 능력에 겸손히 복종하게 하기 때문이다.

성경: 시 5:7, 잠 28:14, 호 3:5

영어 원문

Then, when he bids us work out our salvation with fear and trembling, all he requires is, that we accustom ourselves to think very meanly of our own strength, and confide in the strength of the Lord. For nothing stimulates us so strongly to place all our confidence and assurance on the Lord as self diffidence, and the anxiety produced by a consciousness of our calamitous condition. In this sense are we to understand the words of the Psalmist: "I will come into thy house in the multitude of thy mercy: and in thy fear will I worship toward thy holy temples" (Ps. 5:7). Here he appropriately unites confident faith leaning on the divine mercy with religious fear, which of necessity we must feel whenever coming into the presence of the divine majesty we are made aware by its splendor of the extent of our own impurity. Truly also does Solomon declare: "Happy is the man that feareth alway; but he that hardeneth his heart falleth into mischief," (Prov. 28:14). The fear he speaks of is that which renders us more cautious, not that which produces despondency, the fear which is felt when the mind confounded in itself resumes its equanimity in God, downcast in itself, takes courage in God, distrusting itself, breathes confidence in God. Hence there is nothing inconsistent in believers being afraid, and at the same time possessing secure consolation as they alternately behold their own vanity, and direct their thoughts to the truth of God. How, it will be asked, can fear and faith dwell in the same mind? Just in the same way as sluggishness and anxiety can so dwell. The ungodly court a state of lethargy that the fear of God may not annoy them; and yet the judgment of God so urges that they cannot gain their desire. In the same way God can train his people to humility, and curb them by the bridle of modesty, while yet fighting bravely. And it is plain, from the context, that this was the Apostle's meaning, since he states, as the ground of fear and trembling, that it is God who worketh in us to will and to do of his good pleasure. In the same sense must we understand the words of the Prophet, "The children of Israel" "shall fear the Lord and his goodness in the latter days," (Hos. 3:5). For not only does piety beget reverence to God, but the sweet attractiveness of grace inspires a man, though desponding of himself, at once with fear and admiration, making him feel his dependence on God, and submit humbly to his power.

3.2.24

그러나 여기서 우리는 오늘날 어떤 반(半)교황주의자들이 구석에서 퍼뜨리기 시작한 저 지극히 해로운 철학을 조금도 지지하지 않는다. 그들은 스콜라 학자들이 가르친 조잡한 의심을 변호할 수 없게 되자, 믿음과 불신앙을 섞은 혼합물을 만들어 내려고 또 다른 허구에 의지한다. 그들은 우리가 그리스도를 바라볼 때마다 소망의 충분한 근거를 얻는다는 것은 인정한다. 그러나 우리가 그리스도 안에서 우리에게 내밀어진 모든 복에 언제나 합당하지 않으므로, 그들은 우리가 우리의 합당하지 않음을 바라보며 흔들리고 머뭇거려야 한다고 주장한다. 요컨대 그들은 양심을 소망과 두려움 사이에 세워 두고, 차례로 번갈아 이쪽과 저쪽으로 오가게 한다. 또 그들은 소망과 두려움을 완전히 맞서게 하여, 하나가 올라가면 다른 하나가 내려가고 하나가 내려가면 다른 하나가 올라가게 한다. 이렇게 사단은 믿음의 확실성을 무너뜨리는 데 쓰던 계략들이 너무 뻔히 드러나 이제는 아무 소용이 없게 되자, 간접적인 방법으로 그것을 허물어뜨리려고 애쓰고 있다. 그러나 자꾸만 절망에 밀려나는 신뢰가 도대체 어떤 신뢰란 말인가? 그들은 그대에게 이렇게 말한다. 그대가 그리스도를 바라보면 구원이 확실하고, 그대 자신에게로 돌아오면 정죄가 확실하다. 그러므로 그대의 마음은 불신과 소망에 번갈아 다스림을 받아야 한다는 것이다. 마치 그리스도께서 우리 안에 거하시는 것이 아니라 멀리 서 계신다고 상상해야 하는 것처럼 말이다. 우리가 그에게서 구원을 기대하는 것은 그가 우리에게서 멀리 떨어져 서 계시기 때문이 아니라, 우리를 그의 몸에 접붙이셔서 그의 모든 은택뿐 아니라 그 자신에게도 우리를 참여하게 하시기 때문이다. 그러므로 나는 그 논증을 이렇게 되돌려 준다. 그대가 그대 자신을 바라보면 정죄가 확실하다. 그러나 그리스도께서 그의 모든 은택과 함께 그대에게 나누어 주신 바 되어 그의 것이 모두 그대의 것이 되었으므로, 그대는 그의 지체가 되고 그리하여 그와 하나가 된다. 그의 의가 그대의 죄를 덮고, 그의 구원이 그대의 정죄를 없애며, 그가 자기의 합당함으로 가로막아 서셔서 그대의 합당하지 않음이 하나님의 눈앞에 나타나지 않게 하신다. 참으로 그러하다. 그리스도를 우리에게서, 또 우리를 그리스도에게서 떼어 놓는 것은 결코 안 될 일이다. 오히려 우리는 그가 우리를 자기에게 단단히 결합하신 그 연합을 두 손으로 굳게 붙잡아야 한다. 사도는 우리에게 이것을 가르친다. “몸은 죄로 인하여 죽은 것이나 영은 의를 인하여 산 것이니라”(롬 8:10). 이 반대자들의 하찮은 말장난대로라면 그는 “그리스도는 참으로 자기 안에 생명을 가지고 계시지만 너희는 죄인이므로 여전히 죽음과 정죄 아래 있다”고 말했어야 할 것이다. 그의 말은 아주 다르다. 그는 우리가 스스로 받아 마땅한 정죄가 그리스도의 구원으로 없어진다고 말하며, 이것을 확증하려고 내가 언급한 논증, 곧 그리스도는 우리 밖에 계시지 않고 우리 안에 거하신다는 논증을 사용한다. 그리스도는 나뉠 수 없는 교제의 끈으로 우리를 자기와 연합하실 뿐 아니라, 놀라운 교통으로 날마다 우리를 더 가깝게 결합하셔서 마침내 우리와 완전히 하나가 되신다. 그렇다고 해서 내가 조금 전에 말한 대로, 맹렬한 공격을 받아 믿음의 연약함이 이리저리 휘고 그 빛이 시험의 짙은 어둠 속에 묻힐 때 믿음이 때로 어느 정도 중단을 겪는다는 것을 부정하지는 않는다. 그러나 무슨 일이 일어나든 믿음은 하나님을 사모하기를 그치지 않는다.

성경: 롬 8:10

영어 원문

Here, however, we give no countenance to that most pestilential philosophy which some semi-papists are at present beginning to broach in corners. Unable to defend the gross doubt inculcated by the Schoolmen, they have recourse to another fiction, that they may compound a mixture of faith and unbelief. They admit, that whenever we look to Christ we are furnished with full ground for hope; but as we are ever unworthy of all the blessings which are offered us in Christ, they will have us to fluctuate and hesitate in the view of our unworthiness. In short, they give conscience a position between hope and fear, making it alternate, by successive turns, to the one and the other. Hope and fear, again, they place in complete contrast,—the one falling as the other rises, and rising as the other falls. Thus Satan, finding the devices by which he was wont to destroy the certainty of faith too manifest to be now of any avail, is endeavoring, by indirect methods, to undermine it. But what kind of confidence is that which is ever and anon supplanted by despair? They tell you, if you look to Christ salvation is certain; if you return to yourself damnation is certain. Therefore, your mind must be alternately ruled by diffidence and hope; as if we were to imagine Christ standing at a distance, and not rather dwelling in us. We expect salvation from him—not because he stands aloof from us, but because ingrafting us into his body he not only makes us partakers of all his benefits, but also of himself. Therefore, I thus retort the argument, If you look to yourself damnation is certain: but since Christ has been communicated to you with all his benefits, so that all which is his is made yours, you become a member of him, and hence one with him. His righteousness covers your sins—his salvation extinguishes your condemnation; he interposes with his worthiness, and so prevents your unworthiness from coming into the view of God. Thus it truly is. It will never do to separate Christ from us, nor us from him; but we must, with both hands, keep firm hold of that alliance by which he has riveted us to himself. This the Apostle teaches us: "The body is dead because of sin; but the spirit is life because of righteousness," (Rom. 8:10). According to the frivolous trifling of these objectors, he ought to have said, Christ indeed has life in himself, but you, as you are sinners, remain liable to death and condemnation. Very different is his language. He tells us that the condemnation which we of ourselves deserve is annihilated by the salvation of Christ; and to confirm this he employs the argument to which I have referred—viz. that Christ is not external to us, but dwells in us; and not only unites us to himself by an undivided bond of fellowship, but by a wondrous communion brings us daily into closer connection, until he becomes altogether one with us. And yet I deny not, as I lately said, that faith occasionally suffers certain interruptions when, by violent assault, its weakness is made to bend in this direction or in that; and its light is buried in the thick darkness of temptation. Still happen what may, faith ceases not to long after God.

3.2.25

베르나르도 『성전 봉헌에 관한 다섯째 설교』에서 이 주제를 정면으로 다룰 때 같은 교리를 가르친다. “하나님의 은혜를 입어 때때로 영혼에 대하여 묵상하노라면, 나는 그 안에서 말하자면 서로 반대되는 두 가지를 발견하는 것 같다. 영혼을 그 자체로, 그 자체에서 비롯된 대로 바라볼 때, 내가 그것에 대하여 말할 수 있는 가장 참된 말은 그것이 무(無)로 돌아갔다는 것이다. 그 비참함을 하나하나 헤아릴 필요가 무엇이겠는가? 영혼은 얼마나 죄에 짓눌리고, 어둠에 가려지고, 유혹에 얽매이고, 정욕으로 들끓고, 격정에 지배당하고, 미혹으로 가득하며, 늘 악으로 기울고, 온갖 악덕으로 쏠리며, 끝으로 수치와 혼란으로 가득한가. 그 모든 의가 진리의 빛에 비추어 살펴볼 때 더러운 옷 같을 뿐이라면(사 64:6), 그 불의는 어떠하리라고 생각해야 하겠는가? ‘그러므로 네게 있는 빛이 어두우면 그 어두움이 얼마나 하겠느뇨’(마 6:23). 그러면 어떠한가? 사람은 분명히 허무한 데 굴복하게 되었다. 사람은 무로 돌아갔다. 사람은 아무것도 아니다. 그러나 하나님께서 높이시는 자가 어찌 전혀 아무것도 아니겠는가? 하나님의 마음이 주어진 자가 어찌 아무것도 아니겠는가? 형제들이여, 다시 숨을 쉬자. 우리 마음속에서는 우리가 아무것도 아니지만, 하나님의 마음속에는 어쩌면 우리의 무엇인가가 숨어 있을지도 모른다. 오 자비의 아버지시여! 오 비참한 자들의 아버지시여! 어찌하여 주님의 마음을 우리 안에 두십니까? 주님의 마음이 있는 곳에 주님의 보물도 있습니다. 그러나 우리가 아무것도 아니라면 어찌 우리가 주님의 보물이겠습니까? 주님 앞에는 모든 열방이 아무 것도 아닙니다. 주님 앞에서라는 것이지, 주님 안에서라는 것이 아닙니다. 주님의 진리의 판단으로는 그러하나, 주님의 사랑으로는 그렇지 않습니다. 주님은 없는 것을 있는 것 같이 부르시는 분이십니다. 주님께서 그것들을 없는 것이라 부르시니 그것들은 없는 것이지만, 그래도 주님께서 부르시니 그것들은 있는 것입니다. 그것들은 그 자체로는 없지만 주님께는 있습니다. 바울의 선언대로 ‘행위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이에게로 말미암아’ 그러합니다”(롬 9:11). 그는 이어서 이 두 관점의 연결이 놀랍다고 말한다. 분명히 서로 연결된 것들은 서로를 무너뜨리지 않는다. 그는 결론에서 이것을 다음과 같이 더 분명하게 설명한다. “두 관점에서 우리가 무엇인지, 곧 한 관점에서는 우리의 없음을, 다른 관점에서는 우리의 위대함을 부지런히 생각해 본다면, 우리의 자랑은 억제되는 것처럼 보이리라고 나는 생각한다. 그러나 어쩌면 오히려 더 커지고 굳어질 것이다. 우리는 우리 자신을 자랑하지 않고 주 안에서 자랑하기 때문이다. 우리의 생각은 이러하다. 그가 우리를 구원하기로 작정하셨다면 우리는 건짐을 받을 것이다. 여기서 우리는 다시 숨을 쉬기 시작한다. 그러나 더 높은 곳으로 올라가 하나님의 도성을 찾자. 성전을 찾자. 우리 집을 찾자. 우리 신부를 찾자. 내가 두려움과 경외로 ‘우리는 있다. 하나님의 마음속에 있다’고 말할 때 나는 나 자신을 잊은 것이 아니다. 우리가 있는 것은 그가 우리를 귀히 여기시기 때문이지, 우리 자신의 귀함 때문이 아니다.”

성경: 롬 9:11

영어 원문

The same doctrine is taught by Bernard when he treats professedly on this subject in his Fifth Homily on the Dedication of the Temple: "By the blessing of God, sometimes meditating on the soul, methinks, I find in it as it were two contraries. When I look at it as it is in itself and of itself, the truest thing I can say of it is, that it has been reduced to nothing. What need is there to enumerate each of its miseries? how burdened with sin, obscured with darkness, ensnared by allurements, teeming with lusts, ruled by passion, filled with delusions, ever prone to evil, inclined to every vice; lastly, full of ignominy and confusion. If all its righteousnesses, when examined by the light of truth, are but as filthy rags (Is. 64:6), what must we suppose its unrighteousness to be? If, therefore, the light that is in thee be darkness, how great is that darkness?' (Mt. 6:23). What then? man doubtless has been made subject to vanity—man here been reduced to nothing—man is nothing. And yet how is he whom God exalts utterly nothing? How is he nothing to whom a divine heart has been given? Let us breathe again, brethren. Although we are nothing in our hearts, perhaps something of us may lurk in the heart of God. O Father of mercies! O Father of the miserable! how plantest thou thy heart in us? Where thy heart is, there is thy treasure also. But how are we thy treasure if we are nothing? All nations before thee are as nothing. Observe, before thee; not within thee. Such are they in the judgment of thy truth, but not such in regard to thy affection. Thou callest the things which be not as though they were; and they are not, because thou callest them things that be not:' and yet they are because thou callest them. For though they are not as to themselves, yet they are with thee according to the declaration of Paul: Not of works, but of him that calleth,' " (Rom. 9:11). He then goes on to say that the connection is wonderful in both points of view. Certainly things which are connected together do not mutually destroy each other. This he explains more clearly in his conclusion in the following terms: "If, in both views, we diligently consider what we are,—in the one view our nothingness, in the other our greatness,—I presume our glorying will seem restrained; but perhaps it is rather increased and confirmed, because we glory not in ourselves, but in the Lord. Our thought is, if he determined to save us we shall be delivered; and here we begin again to breathe. But, ascending to a loftier height, let us seek the city of God, let us seek the temple, let us seek our home, let us seek our spouse. I have not forgotten myself when, with fear and reverence, I say, We are,—are in the heart of God. We are, by his dignifying, not by our own dignity."

3.2.26

또 모든 성도에게 한결같이 돌려지고, 한 구절에서는 “지혜의 근본”이라 불리며 다른 구절에서는 지혜 그 자체라 불리는 주를 경외함은, 하나이지만 두 가지 원인에서 나온다. 하나님은 아버지와 주로서 경외를 받으시기에 합당하시다. 그러므로 그를 마땅히 섬기기를 원하는 사람은 순종하는 아들의 역할과 충성된 종의 역할을 둘 다 하려고 힘쓸 것이다. 하나님은 선지자를 통하여 아버지이신 하나님께 드리는 순종을 공경이라 부르시고, 주인이신 그에게 드리는 섬김을 두려워함이라 부르신다. “아들은 그 아비를, 종은 그 주인을 공경하나니 내가 아비일진대 나를 공경함이 어디 있느냐 내가 주인일진대 나를 두려워함이 어디 있느냐”. 그러나 그가 이렇게 둘을 구별하시면서도 동시에 둘을 섞으신다는 것은 분명하다. 그러므로 주를 경외함은 공경과 두려움이 섞인 경외라고 정의할 수 있다. 같은 마음이 두 감정을 함께 품을 수 있다는 것은 이상한 일이 아니다. 하나님께서 우리에게 어떤 아버지이신지를 스스로 생각해 보는 사람은, 지옥이 없다 하더라도 그분을 노엽게 한다는 생각이 어떤 죽음보다 더 무섭게 여겨져야 할 충분한 이유를 볼 것이기 때문이다. 그러나 우리의 육적인 본성은 죄에 빠지기를 너무도 좋아하므로, 그것을 모든 방법으로 제어하려면, 우리가 섬기며 사는 주인께서는 모든 죄악을 가증히 여기시며 악한 삶으로 그의 진노를 일으키는 자들은 그의 보응을 피하지 못하리라는 생각에도 자리를 내주어야 한다.

영어 원문

Moreover, the fear of the Lord, which is uniformly attributed to all the saints, and which, in one passage, is called "the beginning of wisdom," in another wisdom itself, although it is one, proceeds from a twofold cause. God is entitled to the reverence of a Father and a Lord. Hence he who desires duly to worship him, will study to act the part both of an obedient son and a faithful servant. The obedience paid to God as a Father he by his prophet terms honor; the service performed to him as a master he terms fear. "A son honoureth his father, and a servant his master. If then I be a father, where is mine honor? and if I be a master, where is my fear?" But while he thus distinguishes between the two, it is obvious that he at the same time confounds them. The fear of the Lord, therefore, may be defined reverence mingled with honor and fear. It is not strange that the same mind can entertain both feelings; for he who considers with himself what kind of a father God is to us, will see sufficient reason, even were there no hell, why the thought of offending him should seem more dreadful than any death. But so prone is our carnal nature to indulgence in sin, that, in order to curb it in every way, we must also give place to the thought that all iniquity is abomination to the Master under whom we live; that those who, by wicked lives, provoke his anger, will not escape his vengeance.

3.2.27

요한의 말도 이것과 조금도 어긋나지 않는다. “사랑 안에 두려움이 없고 온전한 사랑이 두려움을 내어 쫓나니 두려움에는 형벌이 있음이라”(요일 4:18). 그는 불신앙의 두려움을 말하고 있는데, 그것과 신자들의 두려움 사이에는 큰 차이가 있다. 악인들은 벌을 받지 않고 그럴 수만 있다면 하나님을 노엽게 하기를 꺼리는 마음에서 그를 두려워하는 것이 아니다. 그들은 그가 보응하실 능력으로 무장하고 계시다는 것을 알기 때문에, 그의 진노에 대하여 들으면 당황하여 떤다. 그리고 그들이 이렇게 그의 진노를 두려워하는 것은 그 진노가 자기들 위에 임박해 있다고 생각하며, 그것이 언제라도 자기들 머리 위에 떨어지리라고 예상하기 때문이다. 그러나 신자들은 앞서 말한 대로 형벌보다 하나님을 노엽게 하는 것을 더 두려워한다. 그들은 형벌이 자기들 위에 임박해 있는 것처럼 형벌의 두려움에 놀라는 것이 아니라, 형벌을 불러올 만한 일을 하지 않도록 더욱 조심하게 된다. 그래서 사도는 신자들에게 이렇게 말한다. “누구든지 헛된 말로 너희를 속이지 못하게 하라 이를 인하여 하나님의 진노가 불순종의 아들들에게 임하나니”(엡 5:6; 골 3:6). 그는 진노가 그들 위에 내리리라고 위협하는 것이 아니다. 그가 열거한 죄악들 때문에 하나님의 진노가 악인들에게 어떻게 예비되어 있는지를 그들이 생각하면서, 그 진노를 일으키는 모험을 하지 말라고 권하는 것이다. 위협만으로 유기된 자들을 깨우는 효과를 거두는 일은 드물다. 아니, 하나님께서 하늘에서 말씀으로 우레같이 꾸짖으실 때 그들은 더욱 무감각해지고 완고해져서 고집스럽게 반역을 계속한다. 그들은 실제로 그의 손에 맞을 때에야 비로소 원하든 원하지 않든 두려워하지 않을 수 없게 된다. 거룩한 저자들은 이 두려움을 노예적인 두려움이라 부르고, 아들들에게 어울리는 자유롭고 자발적인 두려움과 대조한다. 어떤 이들은 정교한 구별로 중간 종류를 끌어들여, 저 강요된 노예적 두려움이 때로 마음을 굴복시켜 저절로 올바른 두려움에 이르게 한다고 주장하였다.

성경: 요일 4:18, 엡 5:6, 골 3:6

영어 원문

There is nothing repugnant to this in the observation of John: "There is no fear in love; but perfect love casteth out fear: because fear has torment," (1 John 4:18). For he is speaking of the fear of unbelief, between which and the fear of believers there is a wide difference. The wicked do not fear God from any unwillingness to offend him, provided they could do so with impunity; but knowing that he is armed with power for vengeance, they tremble in dismay on hearing of his anger. And they thus dread his anger, because they think it is impending over them, and they every moment expect it to fall upon their heads. But believers, as has been said, dread the offense even more than the punishment. They are not alarmed by the fear of punishment, as if it were impending over them, but are rendered the more cautious of doing anything to provoke it. Thus the Apostle addressing believers says, "Let no man deceive you with vain words; for because of these things, the wrath of God cometh upon the children of disobedience," (Eph. 5:6; Col. 3:6). He does not threaten that wrath will descend upon them; but he admonishes them, while they think how the wrath of God is prepared for the wicked, on account of the crimes which he had enumerated, not to run the risk of provoking it. It seldom happens that mere threatening have the effect of arousing the reprobate; nay, becoming more callous and hardened when God thunders verbally from heaven, they obstinately persist in their rebellion. It is only when actually smitten by his hand that they are forced, whether they will or not, to fear. This fear the sacred writers term servile, and oppose to the free and voluntary fear which becomes sons. Some, by a subtle distinction, have introduced an intermediate species, holding that that forced and servile fear sometimes subdues the mind, and leads spontaneously to proper fear.

3.2.28

믿음이 바라본다고 한 하나님의 호의는 구원과 영생을 소유하는 것까지 그 안에 포함한다고 우리는 이해한다. 하나님께서 자비로우시면 우리에게 아무 좋은 것도 부족할 수 없으므로, 그의 사랑을 확신할 때 우리는 우리 구원에 대한 충분한 보장을 가지는 것이다. 선지자는 “하나님이여 우리를 돌이키시고 주의 얼굴 빛을 비취사 우리로 구원을 얻게 하소서”(시 80:3) 하고 말한다. 그러므로 성경은 우리 구원의 요체를 모든 원수 됨이 제거되고 우리가 호의 안으로 받아들여지는 데 둔다. 이로써 하나님께서 화목하시면 모든 위험이 지나가고 모든 좋은 것이 우리에게 임하리라는 것을 넌지시 알린다. 그러므로 하나님의 사랑을 붙잡는 믿음은 “금생과 내생에 약속이 있”으며 모든 복에 대한 충분한 보장을 가진다(딤전 4:8). 그것이 어떤 것인지는 말씀에서 확인해야 한다. 믿음은 우리에게 장수와 부와 영예를 약속하지 않는다(주께서는 이런 것 가운데 어느 것도 우리 몫으로 정해 주기를 기뻐하지 않으셨다). 오히려 믿음은, 현재의 위안에 관해서는 우리가 아무리 가난하다 해도 하나님께서 결코 우리를 저버리지 않으시리라는 확신으로 만족한다. 주된 보장은 내세의 삶에 대한 기대에 있으며, 그것은 하나님의 말씀으로 의심의 여지가 없게 되어 있다. 이 세상에서 하나님의 자녀들을 기다리는 비참과 재앙이 어떠하든, 그것들이 그의 호의가 온전한 행복이기를 그치게 할 수는 없다. 그러므로 우리는 복된 상태의 요체를 표현하려 할 때 그것을 하나님의 호의라고 일컬었다. 모든 종류의 복이 그 호의를 근원으로 삼아 흘러나오기 때문이다. 그리고 성경 전체에서 우리는, 성경이 우리의 영원한 구원을 다룰 때뿐 아니라 어떤 복을 다루든지 우리를 하나님의 사랑에로 이끈다는 것을 볼 수 있다. 그러므로 다윗은 경건한 마음이 경험하는 하나님의 인자가 생명 자체보다 더 달고 더 사모할 만하다고 노래한다(시 63:3). 요컨대 우리가 땅의 모든 위안을 바라는 대로 다 가지고 있어도 하나님의 사랑을 받는지 미움을 받는지 확실하지 않다면, 우리의 행복은 저주받은 것이요 그러므로 비참한 것이다. 그러나 하나님께서 그의 아버지다운 얼굴빛을 우리 위에 비추시면, 우리의 비참까지도 복될 것이다. 그것들이 우리 구원을 돕는 것이 될 것이기 때문이다. 그래서 바울은 온갖 역경을 열거한 뒤에 그것들이 우리를 하나님의 사랑에서 끊을 수 없다고 자랑하며, 그의 기도에서 모든 형통의 근원인 하나님의 은혜로 한결같이 시작한다. 마찬가지로 다윗은 우리를 공격하는 모든 공포에 맞서 오직 하나님의 호의만을 내세운다. “내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라”(시 23:4). 그리고 우리가 하나님의 은혜로 만족하여 그 안에서 평안을 구하고, 시편에서 “여호와로 자기 하나님을 삼은 나라 곧 하나님의 기업으로 빼신 바 된 백성은 복이 있도다”(시 33:12) 하고 말한 것을 철저히 확신하기까지는, 우리 마음이 언제나 흔들린다는 것을 우리는 느낀다.

성경: 시 80:3, 딤전 4:8, 시 63:3, 시 23:4, 시 33:12

영어 원문

The divine favor to which faith is said to have respect, we understand to include in it the possession of salvation and eternal life. For if, when God is propitious, no good thing can be wanting to us, we have ample security for our salvation when assured of his love. "Turn us again, O God, and cause thy face to shine," says the Prophet, "and we shall be saved," (Ps. 80:3). Hence the Scriptures make the sum of our salvation to consist in the removal of all enmity, and our admission into favor; thus intimating, that when God is reconciled all danger is past, and every thing good will befall us. Wherefore, faith apprehending the love of God has the promise both of the present and the future life, and ample security for all blessings (Eph. 2:14). The nature of this must be ascertained from the word. Faith does not promise us length of days, riches and honors (the Lord not having been pleased that any of these should be appointed us); but is contented with the assurance, that however poor we may be in regard to present comforts, God will never fail us. The chief security lies in the expectation of future life, which is placed beyond doubt by the word of God. Whatever be the miseries and calamities which await the children of God in this world, they cannot make his favor cease to be complete happiness. Hence, when we were desirous to express the sum of blessedness, we designated it by the favor of God, from which, as their source, all kinds of blessings flow. And we may observe throughout the Scriptures, that they refer us to the love of God, not only when they treat of our eternal salvation, but of any blessing whatever. For which reason David sings, that the loving-kindness of God experienced by the pious heart is sweeter and more to be desired than life itself (Ps. 63:3). In short, if we have every earthly comfort to a wish, but are uncertain whether we have the love or the hatred of God, our felicity will be cursed, and therefore miserable. But if God lift on us the light of his fatherly countenance, our very miseries will be blessed, inasmuch as they will become helps to our salvation. Thus Paul, after bringing together all kinds of adversity, boasts that they cannot separate us from the love of God: and in his prayers he uniformly begins with the grace of God as the source of all prosperity. In like manner, to all the terrors which assail us, David opposes merely the favor of God,—"Yea, though I walk through the valley of the shadow of death, I will fear no evil: for thou art with me," (Ps. 23:4). And we feel that our minds always waver until, contented with the grace of God, we in it seek peace, and feel thoroughly persuaded of what is said in the psalm, "Blessed is the nation whose God is the Lord, and the people whom he has chosen for his own inheritance," (Ps. 33:12).

3.2.29

우리가 값없이 주어진 약속을 믿음의 기초로 삼는 것은 믿음이 본래 그 약속에 있기 때문이다. 믿음은 하나님께서 명하시든 금하시든, 약속하시든 위협하시든 언제나 참되시다고 여기며, 그의 명령을 순종하여 받아들이고 그의 금령을 지키며 그의 위협에 귀를 기울이지만, 본래 약속으로 시작하고 약속으로 계속하며 약속으로 끝난다. 믿음은 하나님 안에서 생명을 찾는데, 그 생명은 명령이나 형벌의 선고에서가 아니라 긍휼의 약속에서 발견된다. 그리고 이 약속은 값없는 것이어야 한다. 우리를 우리 행위에로 되돌려 보내는 조건부 약속은 우리가 우리 자신 안에서 생명을 발견하는 만큼만 생명을 약속하기 때문이다. 그러므로 믿음이 흔들리고 떨지 않기를 원한다면, 우리는 주께서 우리의 가치보다는 우리의 비참함을 돌아보시어 자원하여 값없이 내미시는 구원의 약속으로 믿음을 떠받쳐야 한다. 그러므로 사도는 복음에 대하여 그것이 “믿음의 말씀”이라고 증언한다(롬 10:8). 그는 이것을 율법의 계명에도 율법의 약속에도 허락하지 않는다. 하나님께서 세상을 자기와 화목하게 하시는 저 값없는 사절의 소식 외에는 우리 믿음을 세울 수 있는 것이 아무것도 없기 때문이다. 그러므로 그는 믿음과 복음을 서로 짝을 이루는 말로 자주 쓴다. 복음의 직분이 “믿어 순종케” 하려고 자기에게 맡겨졌다고 말하고, 복음은 “모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력”이라고 말하며, “복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니”라고 말할 때가 그러하다(롬 1:5, 16, 17). 이상한 일이 아니다. 복음은 “화목하게 하는 직책”이므로(고후 5:18), 믿음이 알기를 요구하는 하나님의 호의에 대한 증거로서 이보다 충분한 다른 증거는 없기 때문이다. 그러므로 우리가 믿음은 값없이 주어진 약속에 기대야 한다고 말할 때, 신자들이 하나님의 말씀을 그 모든 부분에서 받아들이고 붙잡는다는 것을 부정하는 것이 아니라, 긍휼의 약속을 믿음의 특별한 대상으로 가리키는 것이다. 참으로 신자들은 하나님을 악을 심판하시고 벌하시는 분으로 알아야 한다. 그러나 그들이 본래 바라보는 대상은 긍휼이다. 하나님은 그들이 바라보도록 “선하사 사유하기를 즐기시며”, “인자하심이 풍부하시”며, “노하기를 더디하시며”, “만유를 선대하시며”, “그 지으신 모든 것에 긍휼을 베푸시는” 분으로 나타나시기 때문이다(시 86:5; 103:8; 145:8, 9).

성경: 롬 10:8, 롬 1:5, 롬 1:16-17, 고후 5:18, 시 86:5, 시 103:8, 시 145:8-9

영어 원문

Free promise we make the foundation of faith, because in it faith properly consists. For though it holds that God is always true, whether in ordering or forbidding, promising or threatening; though it obediently receive his commands, observe his prohibitions, and give heed to his threatening; yet it properly begins with promise, continues with it, and ends with it. It seeks life in God, life which is not found in commands or the denunciations of punishment, but in the promise of mercy. And this promise must be gratuitous; for a conditional promise, which throws us back upon our works, promises life only in so far as we find it existing in ourselves. Therefore, if we would not have faith to waver and tremble, we must support it with the promise of salvation, which is offered by the Lord spontaneously and freely, from a regard to our misery rather than our worth. Hence the Apostle bears this testimony to the Gospel, that it is the word of faith (Rom. 10:8). This he concedes not either to the precepts or the promises of the Law, since there is nothing which can establish our faith, but that free embassy by which God reconciles the world to himself. Hence he often uses faith and the Gospel as correlative terms, as when he says, that the ministry of the Gospel was committed to him for "obedience to the faith;" that "it is the power of God unto salvation to every one that believeth;" that "therein is the righteousness of God revealed from faith to faith," (Rom. 1:5, 16, 17). No wonder: for seeing that the Gospel is "the ministry of reconciliation," (2 Cor. 5:18), there is no other sufficient evidence of the divine favor, such as faith requires to know. Therefore, when we say, that faith must rest on a free promise, we deny not that believers accept and embrace the word of God in all its parts, but we point to the promise of mercy as its special object. Believers, indeed, ought to recognize God as the judge and avenger of wickedness; and yet mercy is the object to which they properly look, since he is exhibited to their contemplation as "good and ready to forgive," "plenteous in mercy," "slow to anger," "good to all," and shedding "his tender mercies over all his works". Ps. 86:5; 103:8; 145:8, 9).

3.2.30

이런 한정이 믿음을 찢어 그 한 조각만 붙잡는 것이라고 비난하는 피기우스와 그와 같은 생각을 가진 다른 자들의 광포한 반론을 살피느라 나는 머물지 않겠다. 이미 말한 대로 나는 (그들의 표현대로) 믿음의 일반적 대상이 하나님께서 위협하시든 자기 호의의 소망을 주시든 하나님의 진리라는 것을 인정한다. 그래서 사도는 노아가 아직 보지 못하는 세상의 멸망을 두려워한 것을 노아의 믿음으로 돌린다(히 11:7). 임박한 형벌에 대한 두려움이 믿음의 일이었다면, 믿음을 정의할 때 위협을 배제해서는 안 될 것이다. 이것은 참으로 옳다. 그러나 우리가 믿음이 하나님의 말씀 전체를 바라본다는 것을 부정한다고 비난하는 것은 부당한 중상이다. 우리가 주장하려는 것은 다만 이 두 가지이다. 하나는 믿음이 값없이 주어진 약속에 이르기까지는 결코 확고해지지 않는다는 것이요, 다른 하나는 믿음이 우리를 하나님과 화목하게 하는 유일한 길은 우리를 그리스도와 연합하게 하는 것이라는 것이다. 둘 다 주목할 만하다. 우리가 찾고 있는 것은 하나님의 자녀들을 유기된 자들에게서, 신자들을 불신자들에게서 구별하는 믿음이다. 그렇다면 하나님께서 명하시는 것에서 의로우시고 위협하시는 것에서 참되시다고 믿는 사람은 누구나 그 때문에 신자로 분류되어야 하겠는가? 전혀 그렇지 않다. 그러므로 믿음은 하나님의 긍휼 위에 서기까지는 굳건한 발판이 없다. 그러면 우리가 믿음을 논하는 목적은 무엇인가? 구원의 길을 깨닫기 위함이 아닌가? 그러나 믿음이 우리를 그리스도의 몸에 접붙이는 한에서가 아니라면 어떻게 구원하는 믿음일 수 있겠는가? 그러므로 믿음을 정의하면서 이렇게 그 특별한 대상을 강조하고, 구별을 위해 그 일반적 성격에 신자를 불신자에게서 구별하는 특수한 표지를 덧붙이는 것은 조금도 터무니없지 않다. 요컨대 악의를 품은 자들은 복음을 특별히 “믿음의 말씀”이라 일컫는 사도 바울에게도 같은 비난을 퍼부으려는 것이 아니라면, 이 교리에서 트집 잡을 것이 아무것도 없다(롬 10:8).

성경: 히 11:7, 롬 10:8

영어 원문

I stay not to consider the rabid objections of Pighius, and others like-minded, who inveigh against this restriction, as rending faith, and laying hold of one of its fragments. I admit, as I have already said, that the general object of faith (as they express it) is the truth of God, whether he threatens or gives hope of his favor. Accordingly, the Apostle attributes it to faith in Noah, that he feared the destruction of the world, when as yet it was not seen (Heb. 11:17). If fear of impending punishment was a work of faith, threatening ought not to be excluded in defining it. This is indeed true; but we are unjustly and calumniously charged with denying that faith has respect to the whole word of God. We only mean to maintain these two points,—that faith is never decided until it attain to a free promise; and that the only way in which faith reconciles us to God is by uniting us with Christ. Both are deserving of notice. We are inquiring after a faith which separates the children of God from the reprobate, believers from unbelievers. Shall every man, then, who believes that God is just in what he commands, and true in what he threatens, be on that account classed with believers? Very far from it. Faith, then, has no firm footing until it stand in the mercy of God. Then what end have we in view in discoursing of faith? Is it not that we may understand the way of salvation? But how can faith be saving, unless in so far as it in grafts us into the body of Christ? There is no absurdity, therefore, when, in defining it, we thus press its special object, and, by way of distinction, add to the generic character the particular mark which distinguishes the believer from the unbeliever. In short, the malicious have nothing to carp at in this doctrine, unless they are to bring the same censure against the Apostle Paul, who specially designates the Gospel as "the word of faith," (Rom. 10:8).

3.2.31

그러므로 이미 설명한 대로 우리는 다시 이렇게 추론한다. 나무의 열매에 살아 있는 뿌리가 필요한 것 못지않게 믿음에는 말씀이 필요하다. 다윗이 증언하는 대로 하나님의 이름을 아는 자들 외에는 아무도 하나님께 소망을 둘 수 없기 때문이다(시 9:10). 그러나 이 지식은 각 사람의 상상에 맡겨져 있지 않고, 하나님께서 친히 자기 선하심에 대하여 주시는 증언에 달려 있다. 같은 시편 기자가 다른 구절에서 이것을 확증한다. “주의 말씀대로 … 주의 구원을 내게 임하게 하소서”(시 119:41). 또 “나를 구원하소서”, “주의 말씀을 바랐사오며”(시 119:146, 147). 여기서 우리는 믿음이 말씀과 맺는 관계와 그 결과로 따라오는 구원에 주목해야 한다. 그렇다고 하나님의 능력을 배제하는 것은 아니다. 믿음이 이 능력을 바라보며 자신을 지탱하지 못한다면, 결코 그에게 마땅한 영광을 돌리지 못할 것이다. 바울이 아브라함에 대하여, 그는 복된 자손의 약속을 주신 하나님께서 “약속하신 그것을 또한 능히 이루실 줄을” 믿었다고 말할 때(롬 4:21), 그는 사소하거나 아주 평범한 일을 이야기하는 것처럼 보인다. 마찬가지로 다른 구절에서 그는 자기에 대하여 이렇게 말한다. “나의 의뢰한 자를 내가 알고 또한 나의 의탁한 것을 그 날까지 저가 능히 지키실 줄을 확신함이라”(딤후 1:12). 그러나 누구든지 하나님의 능력에 관하여 자기가 얼마나 자주 의심의 공격을 받는지 스스로 생각해 보라. 그러면 그 능력을 마땅히 높이는 자들이 믿음에서 적지 않게 진보한 것임을 곧 깨달을 것이다. 우리는 모두 하나님께서 기뻐하시는 것은 무엇이든 하실 수 있다고 인정한다. 그러나 아주 사소한 시험이라도 모든 시험이 우리를 두려움과 공포로 채우는 동안에는, 우리가 하나님의 약속보다 그 약속을 거스르는 사단의 위협을 더 중히 여김으로써 하나님의 능력을 깎아내리고 있다는 것이 분명하다.

이사야가 백성의 마음에 믿음의 확실성을 새기려 할 때 하나님의 한없는 능력에 대하여 그토록 장엄하게 말하는 까닭이 여기에 있다. 그는 용서와 화목의 소망에 대하여 말하기 시작한 뒤에, 하나님께서 하늘과 땅의 구조와 자연의 모든 운행을 얼마나 놀랍게 다스리시는지를 묘사하면서, 본론에서 벗어나 쓸데없이 먼 길을 돌아가는 것처럼 보일 때가 많다. 그러나 그는 그 경우에 알맞지 않은 것은 하나도 끌어들이지 않는다. 모든 것을 하실 수 있는 하나님의 능력이 우리 눈앞에 제시되지 않으면, 우리 귀는 악의적으로 말씀을 받아들이기를 거부하거나 말씀을 마땅히 중히 여기지 않기 때문이다. 덧붙여 말하자면, 여기서 말하는 것은 효력 있는 능력이다. 다른 곳에서 본 대로 경건은 언제나 하나님의 능력을 실제로 적용하며, 특히 하나님께서 자신이 아버지이심을 선언하신 그 일들을 늘 눈앞에 둔다. 성경에 구속이 자주 언급되는 까닭이 여기에 있다. 이스라엘 자손은 거기서 한 번 구원의 창시자가 되신 분이 그 구원의 영원한 수호자가 되시리라는 것을 배울 수 있었다. 다윗도 자기 본보기로써 우리에게 일깨워 준다. 하나님께서 어떤 개인에게 개인적으로 베푸신 은택은 앞으로 올 때를 위해 그의 믿음을 굳게 하는 데 이바지한다는 것이다. 아니, 하나님께서 우리를 버리신 것처럼 보일 때에는 시야를 더 멀리 넓혀 그가 이전에 베푸신 은혜에서 용기를 얻어야 한다는 것이다. 다른 시편에서 “내가 옛날을 기억하고 주의 모든 행하신 것을 묵상하며”(시 143:5)라고 한 것과 같다. 또 “여호와의 옛적 기사를 기억하여 그 행하신 일을 진술하리이다”(시 77:11). 그러나 하나님의 능력과 일에 대한 우리의 모든 생각은 말씀 없이는 덧없이 사라져 버리므로, 하나님께서 자기 은혜의 분명한 증거를 우리에게 보여 주시기 전에는 믿음이 없다고 주장하는 것은 경솔한 일이 아니다.

그러나 여기서 사라와 리브가를 어떻게 보아야 하느냐는 질문이 제기될 수 있다. 두 사람 다 믿음을 향한 열심에 이끌린 듯하면서도 말씀의 한계를 넘어섰기 때문이다. 사라는 약속된 자손을 간절히 바란 나머지 자기 여종을 남편에게 주었다. 그가 여러 면에서 죄를 지었다는 것은 부정할 수 없다. 그러나 내가 지금 말하는 잘못은 오직 그가 열심에 휩쓸려 말씀이 정한 한계 안에 자신을 지키지 않았다는 것뿐이다. 그러나 그의 소원이 믿음에서 나왔다는 것은 확실하다. 또 리브가는 아들 야곱이 택함을 받았다는 것을 하나님께로부터 알게 되자, 악한 계략으로 그를 위해 축복을 얻어 낸다. 하나님의 은혜의 증인이요 일꾼인 남편을 속이고, 아들에게 거짓말을 하게 하며, 여러 가지 속임수와 사기로 하나님의 진리를 더럽히고, 끝으로 하나님의 약속을 조롱거리로 만들어 할 수 있는 한 그것을 무효로 만든다. 그러나 이 행동은 아무리 악하고 책망받을 만하다 해도 믿음이 없는 것은 아니었다. 땅의 유익에 대한 아무 소망도 없이 어려움과 위험만 가득한 것을 그토록 강하게 바라게 되기까지 그는 많은 장애를 이겨 내야 했을 것이다. 마찬가지로 거룩한 족장 이삭도 영예가 작은 아들에게 옮겨졌다는 것을 같은 방식으로 알게 된 뒤에도 여전히 맏아들 에서를 편애하였다고 해서, 그에게 믿음이 전혀 없었다고 말할 수는 없다. 이런 예들은 분명히 오류가 흔히 믿음과 섞인다는 것과, 그러면서도 믿음이 참된 것이면 언제나 우위를 차지한다는 것을 보여 준다. 리브가의 특정한 오류가 축복을 무효로 만들지 못했듯이, 그 오류는 그의 마음을 대체로 다스리며 그 행동의 원리요 원인이었던 믿음도 무효로 만들지 못하였다. 그렇지만 이 일에서 리브가는 사람의 마음이 조금이라도 자기를 풀어 주면 얼마나 쉽게 옆길로 벗어나는지를 보여 주었다. 그러나 결함과 연약함이 믿음을 흐리게 하기는 해도 꺼뜨리지는 못한다. 그럼에도 그것들은 우리가 하나님의 말씀에 얼마나 조심스럽게 매달려야 하는지를 경고하며, 동시에 우리가 가르친 것, 곧 믿음은 말씀의 떠받침을 받지 못하면 무너진다는 것을 확증한다. 섭리의 은밀한 제어가 사라와 이삭과 리브가를 말씀에 순종하게 붙들지 않았다면 그들의 마음은 굽은 길에서 길을 잃었을 것이다.

성경: 시 9:10, 시 119:41, 시 119:146-147, 롬 4:21, 딤후 1:12, 시 143:5, 시 77:11

영어 원문

Hence again we infer, as has already been explained, that faith has no less need of the word than the fruit of a tree has of a living root; because, as David testifies, none can hope in God but those who know his name (Ps. 9:10). This knowledge, however, is not left to every man's imagination, but depends on the testimony which God himself gives to his goodness. This the same Psalmist confirms in another passage, "Thy salvation according to thy word," (Ps. 119:41). Again, "Save me," "I hoped in thy word," (Ps. 119:146, 147). Here we must attend to the relation of faith to the word, and to salvation as its consequence. Still, however, we exclude not the power of God. If faith cannot support itself in the view of this power, it never will give Him the honor which is due. Paul seems to relate a trivial or very ordinary circumstance with regard to Abraham, when he says, that he believed that God, who had given him the promise of a blessed seed, was able also to perform it (Rom. 4:21). And in like manner, in another passage, he says of himself, "I know whom I have believed, and am persuaded that he is able to keep that which I have committed unto him against that day," (2 Tim. 1:12). But let any one consider with himself, how he is ever and anon assailed with doubts in regard to the power of God, and he will readily perceive, that those who duly magnify it have made no small progress in faith. We all acknowledge that God can do whatsoever he pleases; but while every temptation, even the most trivial, fills us with fear and dread, it is plain that we derogate from the power of God, by attaching less importance to his promises than to Satan's threatenings against them.

This is the reason why Isaiah, when he would impress on the hearts of the people the certainty of faith, discourses so magnificently of the boundless power of God. He often seems, after beginning to speak of the hope of pardon and reconciliation, to digress, and unnecessarily take a long circuitous course, describing how wonderfully God rules the fabric of heaven and earth, with the whole course of nature; and yet he introduces nothing which is not appropriate to the occasion; because unless the power of God, to which all things are possible is presented to our eye, our ears malignantly refuse admission to the word, or set no just value upon it. We may add, that an effectual power is here meant; for piety, as it has elsewhere been seen, always makes a practical application of the power of God; in particular, keeps those works in view in which he has declared himself to be a Father. Hence the frequent mention in Scripture of redemption; from which the Israelites might learn, that he who had once been the author of salvation would be its perpetual guardian. By his own example, also, David reminds us, that the benefits which God has bestowed privately on any individual, tend to confirm his faith for the time to come; nay, that when God seems to have forsaken us, we ought to extend our view farther, and take courage from his former favors, as is said in another psalm, "I remember the days of old: I meditate on all thy works," (Ps. 143:5). Again "I will remember the works of the Lord; surely I will remember thy wonders of old" (Ps. 77:11). But because all our conceptions of the power and works of God are evanescent without the word, we are not rash in maintaining, that there is no faith until God present us with clear evidence of his grace.

Here, however, a question might be raised as to the view to be taken of Sarah and Rebekah, both of whom, impelled as it would seem by zeal for the faith, went beyond the limits of the word. Sarah, in her eager desire for the promised seed, gave her maid to her husband. That she sinned in many respects is not to be denied; but the only fault to which I now refer is her being carried away by zeal, and not confining herself within the limits prescribed by the word. It is certain, however, that her desire proceeded from faith. Rebekah, again, divinely informed of the election of her son Jacob, procures the blessing for him by a wicked stratagem; deceives her husband, who was a witness and minister of divine grace; forces her son to lie; by various frauds and impostures corrupts divine truth; in fine, by exposing his promise to scorn, does what in her lies to make it of no effect. And yet this conduct, however vicious and reprehensible, was not devoid of faith. She must have overcome many obstacles before she obtained so strong a desire of that which, without any hope of earthly advantage, was full of difficulty and danger. In the same way, we cannot say that the holy patriarch Isaac was altogether void of faith, in that, after he had been similarly informed of the honor transferred to the younger son, he still continues his predilection in favor of his first-born, Esau. These examples certainly show that error is often mingled with faith; and yet that when faith is real, it always obtains the preeminence. For as the particular error of Rebekah did not render the blessing of no effect, neither did it nullify the faith which generally ruled in her mind, and was the principle and cause of that action. In this, nevertheless, Rebekah showed how prone the human mind is to turn aside whenever it gives itself the least indulgence. But though defect and infirmity obscure faith, they do not extinguish it. Still they admonish us how carefully we ought to cling to the word of God, and at the same time confirm what we have taught—viz. that faith gives way when not supported by the word, just as the minds of Sarah, Isaac, and Rebekah, would have lost themselves in devious paths, had not the secret restraint of Providence kept them obedient to the word.

3.2.32

다른 한편으로 우리가 모든 약속을 그리스도 안에 포괄하는 것은 충분한 근거가 있다. 사도는 복음 전체를 그리스도를 아는 지식 아래 포괄하며, 하나님의 약속은 얼마든지 그리스도 안에서 예가 되고 아멘이 된다고 선언하기 때문이다. 그 이유는 분명하다. 하나님께서 하시는 모든 약속은 그의 선한 뜻의 증거이다. 이것은 언제나 참되며, 하나님의 너그러우심이 악인들에게 끊임없이 베푸시는 큰 은택이 그들에게 더 무거운 심판을 예비하고 있다는 사실과도 모순되지 않는다. 그들은 이 은택이 주의 손에서 나온다고 생각하지도 않고 그것을 주의 것으로 인정하지도 않으며, 설령 인정한다 해도 결코 그것을 그의 호의의 증거로 여기지 않으므로, 그것으로 말미암아 그의 긍휼에 관하여 조금도 더 배우지 못한다. 이 점에서 그들은 자기 처지에 따라 같은 너그러우심을 누리면서도 결코 그 너머를 바라보지 않는 말 못하는 짐승들보다 나을 것이 없다. 그렇지만 그들이 자기들에게 일반적으로 내밀어진 약속을 거부함으로써 더 엄한 형벌을 자초한다는 것은 사실이다. 약속의 효력은 약속이 믿음으로 받아들여질 때에야 나타나지만, 그 실재와 능력은 우리의 불신앙이나 배은망덕으로 결코 꺼지지 않기 때문이다. 그러므로 주께서 자기 약속으로 우리를 초대하셔서 그의 인자하심의 열매를 누릴 뿐 아니라 그것을 묵상하게도 하실 때, 그는 동시에 자기 사랑을 선언하시는 것이다. 이렇게 하여 우리는 모든 약속이 우리를 향하신 하나님의 호의의 나타남이라는 우리 진술로 되돌아가게 된다. 그런데 논란의 여지 없이 하나님은 그리스도 밖에서는 아무도 사랑하지 않으신다. 그리스도는 사랑하시는 아들이시며, 아버지의 사랑이 그 안에 거하고, 그에게서 나중에 우리에게까지 미친다. 그래서 바울은 “그의 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는 바 그의 은혜”라고 말한다(엡 1:6). 그러므로 사랑이 퍼져서 우리에게 이르는 것은 그의 중보로 말미암는다. 그래서 사도는 다른 구절에서 그리스도를 “우리의 화평”이라 부르고(엡 2:14), 또 아버지께서 아버지다운 사랑으로 우리와 결합되시는 끈으로 그리스도를 제시한다(롬 8:3). 그러므로 우리에게 어떤 약속이 주어질 때마다 우리는 눈을 그리스도께로 돌려야 한다. 그러므로 바울이 하나님의 모든 약속이 그리스도 안에서 견고케 되고 이루어진다고 선언하는 것은 충분한 이유가 있다(롬 15:8). 이 견해에 어긋난다고 하여 몇 가지 예가 제시된다. 아람 사람 나아만이 하나님을 섬기는 참된 방식에 관하여 선지자에게 물었을 때, 그가 중보자에 관하여 배웠다고는 (그들의 말로는) 생각할 수 없는데도, 그는 그 경건으로 칭찬을 받는다(왕하 5:17-19). 또 로마의 이방인인 고넬료가 모든 유대인에게 알려져 있지 않았고 기껏해야 희미하게만 알려져 있던 것을 알 수는 없었을 것이다. 그런데도 그의 구제와 기도는 하나님께 받아들여졌고(행 10:31), 선지자는 그의 대답으로 나아만의 제사를 인정하였다. 두 경우 모두 이것은 믿음의 결과였음이 틀림없다. 마찬가지로 빌립이 보내심을 받아 만난 그 내시도 어느 정도 믿음을 갖추지 않았다면, 예배할 기회를 얻으려고 길고 힘든 여행의 수고와 비용을 결코 감수하지 않았을 것이다(행 8:27, 31). 그런데도 빌립에게 질문을 받았을 때 그가 중보자에 대하여 무지함을 드러내는 것을 우리는 본다. 나는 그들의 믿음이 그리스도의 인격에 관해서든 아버지께서 그에게 맡기신 능력과 직분에 관해서든 어떤 면에서 분명하지 않았다는 것을 인정한다. 그러나 그들이 비록 희미하게나마 그리스도를 미리 맛보게 할 수 있는 원리들에 젖어 있었다는 것은 확실하다. 이것을 이상하게 여겨서는 안 된다. 그 내시가 알지 못하는 신에게 가려고 먼 나라에서 예루살렘으로 서둘러 오지는 않았을 것이며, 고넬료도 한 번 유대교를 받아들인 뒤에 유대에서 그토록 오래 살면서 건전한 교리의 기초를 알지 못할 수는 없었을 것이다. 나아만에 관해서는, 엘리사가 그에게 세세한 교훈을 많이 주면서 가장 중요한 문제에 대해서는 아무 말도 하지 않았다고 생각하는 것은 터무니없다. 그러므로 그들이 그리스도를 아는 지식은 희미했을지 모르지만, 그들에게 그런 지식이 전혀 없었다고 생각할 수는 없다. 그들은 율법의 제사를 드렸으며, 그 제사가 가리키는 목적, 곧 그리스도로 말미암아 그것을 이방인들의 거짓 제사와 구별하였음이 틀림없다.

성경: 엡 1:6, 엡 2:14, 롬 8:3, 롬 15:8, 왕하 5:17-19, 행 10:31, 행 8:27, 행 8:31

영어 원문

On the other hand, we have good ground for comprehending all the promises in Christ, since the Apostle comprehends the whole Gospel under the knowledge of Christ, and declares that all the promises of God are in him yea, and amen. The reason for this is obvious. Every promise which God makes is evidence of his good will. This is invariably true, and is not inconsistent with the fact, that the large benefits which the divine liberality is constantly bestowing on the wicked are preparing them for heavier judgment. As they neither think that these proceed from the hand of the Lord, nor acknowledge them as his, or if they do so acknowledge them, never regard them as proofs of his favor, they are in no respect more instructed thereby in his mercy than brute beasts, which, according to their condition, enjoy the same liberality, and yet never look beyond it. Still it is true, that by rejecting the promises generally offered to them, they subject themselves to severer punishment. For though it is only when the promises are received in faith that their efficacy is manifested, still their reality and power are never extinguished by our infidelity or ingratitude. Therefore, when the Lord by his promises invites us not only to enjoy the fruits of his kindness, but also to meditate upon them, he at the same time declares his love. Thus we are brought back to our statement, that every promise is a manifestation of the divine favor toward us. Now, without controversy, God loves no man out of Christ. He is the beloved Son, in whom the love of the Father dwells, and from whom it afterwards extends to us. Thus Paul says "In whom he has made us accepted in the Beloved," (Eph. 1:6). It is by his intervention, therefore, that love is diffused so as to reach us. Accordingly, in another passage, the Apostle calls Christ "our peace," (Eph. 2:14), and also represents him as the bond by which the Father is united to us in paternal affection (Rom. 8:3). It follows, that whenever any promise is made to us, we must turn our eyes toward Christ. Hence, with good reasons Paul declares that in him all the promises of God are confirmed and completed (Rom. 15:8). Some examples are brought forward as repugnant to this view. When Naaman the Syrian made inquiry at the prophet as to the true mode of worshipping God, we cannot (it is said) suppose that he was informed of the Mediator, and yet he is commended for his piety (2 Kings 5:17-19). Nor could Cornelius, a Roman heathen, be acquainted with what was not known to all the Jews, and at best known obscurely. And yet his alms and prayers were acceptable to God (Acts 10:31), while the prophet by his answer approved of the sacrifices of Naaman. In both, this must have been the result of faith. In like manner, the eunuch to whom Philip was sent, had he not been endued with some degree of faith, never would have incurred the fatigue and expense of a long and difficult journey to obtain an opportunity of worship (Acts 8:27, 31); and yet we see how, when interrogated by Philip, he betrays his ignorance of the Mediator. I admit that, in some respect, their faith was not explicit either as to the person of Christ, or the power and office assigned him by the Father. Still it is certain that they were imbued with principles which might give some, though a slender, foretaste of Christ. This should not be thought strange; for the eunuch would not have hastened from a distant country to Jerusalem to an unknown God; nor could Cornelius, after having once embraced the Jewish religion, have lived so long in Judea without becoming acquainted with the rudiments of sound doctrine. In regard to Naaman, it is absurd to suppose that Elisha, while he gave him many minute precepts, said nothing of the principal matter. Therefore, although their knowledge of Christ may have been obscure, we cannot suppose that they had no such knowledge at all. They used the sacrifices of the Law, and must have distinguished them from the spurious sacrifices of the Gentiles, by the end to which they referred—viz. Christ.

3.2.33

우리의 눈멂과 비뚤어짐이 가로막지 않는다면 말씀이 밖으로 단순히 나타나는 것만으로도 믿음을 낳기에 넉넉히 충분할 것이다. 그러나 우리 지성은 허망한 것에 너무도 기울어 있어서 결코 하나님의 진리에 붙어 있지 못하고, 너무도 둔하여 그의 빛 가운데서도 언제나 눈이 멀어 있다. 그러므로 성령의 조명이 없으면 말씀은 아무 효력이 없다. 또 그러므로 믿음이 사람의 이해보다 높은 무엇이라는 것도 분명하다. 또 마음도 그의 능력으로 강해지고 떠받쳐지지 않는다면 지성이 하나님의 영으로 조명되는 것만으로는 충분하지 않을 것이다. 여기서 스콜라 학자들은 완전히 길을 잃는다. 그들은 믿음을 고찰하면서 오로지 지성의 맨 동의에만 머물고, 마음의 신뢰와 안심은 전혀 간과한다. 믿음은 두 가지 면에서 하나님의 특별한 선물이다. 지성을 정결하게 하여 하나님의 진리를 맛보게 한다는 점에서, 그리고 그 뒤에 지성을 그 진리 안에 굳게 세운다는 점에서 그러하다. 성령께서는 믿음을 처음 일으키실 뿐 아니라 그것을 차츰 자라게 하셔서, 마침내 그 믿음으로 우리를 하늘나라로 인도하시기 때문이다. 바울은 “우리 안에 거하시는 성령으로 말미암아 네게 부탁한 아름다운 것을 지키라”(딤후 1:14)고 말한다. 바울이 성령께서 “듣고 믿음으로” 주어진다고 말하는 것이(갈 3:2) 어떤 뜻인지는 쉽게 설명할 수 있다. 성령의 선물이 단 하나뿐이라면, 믿음의 창시자요 원인이신 분이 믿음의 결과라고 말하는 것은 터무니없을 것이다. 그러나 바울은 하나님께서 자기 교회를 꾸미시고 믿음을 계속 더하셔서 완전에 이르게 하시는 은사들을 기리고 있으므로, 믿음이 우리로 받을 준비를 하게 하는 바로 그 은사들을 그가 믿음에 돌리는 것은 이상한 일이 아니다. 그리스도를 믿는 것이 허락된 자들 외에는 아무도 그를 믿을 수 없다고 말하면 어떤 이들에게는 역설처럼 보인다. 그러나 그 까닭은 한편으로는 하늘의 지혜가 얼마나 깊이 감추어져 있고 숭고한지, 또 사람의 지성이 하나님의 신비를 분별하는 데 얼마나 둔한지를 그들이 살피지 않기 때문이요, 다른 한편으로는 믿음의 주된 부분인 저 확고하고 견고한 마음의 한결같음을 그들이 전혀 돌아보지 않기 때문이다.

성경: 딤후 1:14, 갈 3:2

영어 원문

A simple external manifestation of the word ought to be amply sufficient to produce faith, did not our blindness and perverseness prevent. But such is the proneness of our mind to vanity, that it can never adhere to the truth of God, and such its dullness, that it is always blind even in his light. Hence without the illumination of the Spirit the word has no effect; and hence also it is obvious that faith is something higher than human understanding. Nor were it sufficient for the mind to be illumined by the Spirit of God unless the heart also were strengthened and supported by his power. Here the Schoolmen go completely astray, dwelling entirely in their consideration of faith, on the bare simple assent of the understanding, and altogether overlooking confidence and security of heart. Faith is the special gift of God in both ways,—in purifying the mind so as to give it a relish for divine truth, and afterwards in establishing it therein. For the Spirit does not merely originate faith, but gradually increases it, until by its means he conducts us into the heavenly kingdom. "That good thing which was committed unto thee," says Paul, "keep by the Holy Ghost which dwelleth in us," (2 Tim. 1:14). In what sense Paul says (Gal. 3:2), that the Spirit is given by the hearing of faith, may be easily explained. If there were only a single gift of the Spirit, he who is the author and cause of faith could not without absurdity be said to be its effect; but after celebrating the gifts with which God adorns his church, and by successive additions of faith leads it to perfection, there is nothing strange in his ascribing to faith the very gifts which faith prepares us for receiving. It seems to some paradoxical, when it is said that none can believe Christ save those to whom it is given; but this is partly because they do not observe how recondite and sublime heavenly wisdom is, or how dull the mind of man in discerning divine mysteries, and partly because they pay no regard to that firm and stable constancy of heart which is the chief part of faith.

3.2.34

그러나 바울이 논증하는 대로 “사람의 사정을 사람의 속에 있는 영 외에는 누가 알리요 이와 같이 하나님의 사정도 하나님의 영 외에는 아무도 알지 못하느니라”(고전 2:11). 하나님의 진리에 관하여 우리가 육신의 눈으로 보는 것들에 대해서조차 머뭇거린다면, 눈으로 보지도 못하고 지성으로 파악하지도 못하는 하나님의 약속들에 대해서 어떻게 확고하고 견고할 수 있겠는가? 여기서 사람의 분별력은 너무도 모자라고 길을 잃어서, 그리스도의 학교에서 진보하는 첫걸음은 그 분별력을 버리는 것이다(마 11:25; 눅 10:21). 그것은 가로놓인 휘장처럼 우리가 하나님의 신비를 보지 못하게 가로막는데, 그 신비는 오직 어린 아이들에게만 나타내어진다. “혈육”이 그것을 알게 하는 것이 아니다(마 16:17). “육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하나니 저희에게는 미련하게 보임이요 또 깨닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로라야 분변함이니라”(고전 2:14). 그러므로 성령의 도우심이 필요하다. 아니, 오히려 여기서는 그의 역사만이 유일한 힘이다. “누가 주의 마음을 알았느뇨 누가 그의 모사가 되었느뇨”(롬 11:34). 그러나 “성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시느니라”(고전 2:10). 이렇게 하여 우리는 그리스도의 마음에 이른다. “나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하면 아무라도 내게 올 수 없으니 오는 그를 내가 마지막 날에 다시 살리리라”, “아버지께 듣고 배운 사람마다 내게로 오느니라 이는 아버지를 본 자가 다 있는 것이 아니라 오직 하나님에게서 온 자만 아버지를 보았느니라”(요 6:44, 45, 46). 그러므로 우리가 성령께 이끌리지 않고서는 결코 그리스도께 나아갈 수 없듯이, 이끌릴 때에는 지성과 영 모두에서 우리 자신의 이해를 훨씬 넘어 높이 올려진다. 영혼은 그의 조명을 받을 때 말하자면 새 눈을 받아서, 전에는 그 광채에 눈이 부셨던 하늘의 신비를 바라볼 수 있게 되기 때문이다. 그러므로 참으로 사람의 지성은 성령의 빛으로 비춤을 받을 때에야 비로소 하나님의 나라에 속한 것들을 맛보기 시작한다. 그전에는 너무 어리석고 무감각하여 그것들을 조금도 맛보지 못하였다. 그러므로 우리 구주께서 두 제자에게 나라의 신비를 분명히 밝혀 주셨을 때에도, 그들의 마음을 열어 성경을 깨닫게 하시기까지는 아무 감동도 주지 못하셨다(눅 24:27, 45). 그러므로 또한 그가 친히 하나님의 입술로 사도들을 가르치셨는데도, 그들이 귀로 들은 그 같은 가르침을 그들의 지성에 스며들게 하시려고 진리의 영을 보내실 필요가 있었다. 말씀은 그것이 전파되는 사람들에게, 모든 사람을 비추지만 눈먼 자에게는 아무 소용이 없는 해와 같다. 이 일에서 우리는 모두 본래 눈먼 자들이다. 그러므로 내적 교사이신 성령께서 그 조명하시는 능력으로 말씀이 들어올 길을 내시지 않으면 말씀은 우리 지성을 꿰뚫고 들어올 수 없다.

성경: 고전 2:11, 눅 10:21, 고전 2:14, 롬 11:34, 고전 2:10, 요 6:44-46, 눅 24:27, 눅 24:45

영어 원문

But as Paul argues, "What man knoweth the things of a man, save the spirit of man which is in him? even so the things of God knoweth no man but the Spirit of God," (1 Cor. 2:11). If in regard to divine truth we hesitate even as to those things which we see with the bodily eye, how can we be firm and steadfast in regard to those divine promises which neither the eye sees nor the mind comprehends? Here human discernment is so defective and lost, that the first step of advancement in the school of Christ is to renounce it (Mt. 11:25; Luke 10:21). Like a veil interposed, it prevents us from beholding divine masteries, which are revealed only to babes. "Flesh and blood" does not reveal them (Mt. 16:17). "The natural man receiveth not the things of the Spirit of God: for they are foolishness unto him; neither can he know them, for they are spiritually discerned," (I Cor. 2:14). The supplies of the Holy Spirit are therefore necessary, or rather his agency is here the only strength. "For who has known the mind of the Lord? or who has been his counselor?" (Rom. 11:34); but "The Spirit searcheth all things, yea, the deep things of God," (1 Cor. 2:10). Thus it is that we attain to the mind of Christ: "No man can come to me, except the Father which has sent me draw him: and I will raise him up at the last day." "Every man therefore that has heard, and learned of the Father, cometh unto me. Not that any man has seen the Father, save he which is of God, he has seen the Father," (John 6:44, 45, 46). Therefore, as we cannot possibly come to Christ unless drawn by the Spirit, so when we are drawn we are both in mind and spirit exalted far above our own understanding. For the soul, when illumined by him, receives as it were a new eye, enabling it to contemplate heavenly mysteries, by the splendor of which it was previously dazzled. And thus, indeed, it is only when the human intellect is irradiated by the light of the Holy Spirit that it begins to have a taste of those things which pertain to the kingdom of God; previously it was too stupid and senseless to have any relish for them. Hence our Savior, when clearly declaring the mysteries of the kingdom to the two disciples, makes no impression till he opens their minds to understand the Scriptures (Luke 24:27, 45). Hence also, though he had taught the Apostles with his own divine lips, it was still necessary to send the Spirit of truth to instill into their minds the same doctrine which they had heard with their ears. The word is, in regard to those to whom it is preached, like the sun which shines upon all, but is of no use to the blind. In this matter we are all naturally blind; and hence the word cannot penetrate our mind unless the Spirit, that internal teacher, by his enlightening power make an entrance for it.

3.2.35

나는 다른 곳에서 우리 본성의 부패를 다룰 때 사람들이 얼마나 믿을 능력이 없는지를 더 충분히 보였으므로(제2권 2장, 3장), 그것을 다시 되풀이하여 독자를 지치게 하지 않겠다. 바울이 믿음의 영이라는 말을, 우리가 성령께로부터 받기는 하지만 본래 가지고 있지 않은 바로 그 믿음과 같은 뜻으로 쓴다는 것만 지적해 두면 충분하다(고후 4:13). 그래서 그는 데살로니가 사람들을 위하여, 우리 하나님이 너희를 이 부르심에 합당한 자로 여기시고 그의 선하심의 모든 기쁘신 뜻과 믿음의 역사를 능력으로 이루게 하시기를 기도한다(살후 1:11). 여기서 그는 믿음을 하나님의 역사라고 일컫고, 수식어를 붙여 구별하여 그것을 그의 기쁘신 뜻이라고 적절하게 부름으로써, 믿음이 사람 자신의 본성에서 나오는 것이 아님을 선언한다. 그리고 이것으로 만족하지 않고 믿음이 하나님의 능력을 드러내는 것이라고 덧붙인다. 고린도 사람들에게 말하면서 믿음이 “사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있”다고 할 때(고전 2:5), 그는 분명히 외적인 이적을 말하고 있다. 그러나 유기된 자들은 그것을 보고도 눈이 멀므로, 그는 다른 곳에서 언급하는 저 내적인 인침도 함께 포함시킨다. 그리고 하나님은 이 가장 뛰어난 선물에서 자기의 너그러우심을 더 잘 드러내시려고, 그것을 모든 사람에게 아무렇게나 주시지 않고 특별한 특권으로 자기가 원하시는 자에게 나누어 주신다. 이런 취지로 우리는 이미 성경 구절들을 인용하였는데, 그 구절들의 충실한 해석자인 아우구스티누스는 그것에 관하여 이렇게 외친다(『사도의 말씀에 관한 설교』 2). “우리 구주께서는 자기를 믿는 믿음이 공로가 아니라 선물임을 가르치시려고 ‘나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하면 아무라도 내게 올 수 없으니’(요 6:44)라고 말씀하신다. 두 사람이 들을 때 한 사람은 멸시하고 다른 사람은 올라가니 이상한 일이다. 멸시하는 자는 그것을 자기 탓으로 돌리고, 올라가는 자는 그것을 자기 공으로 삼지 말라.” 다른 곳에서 그는 이렇게 묻는다. “어찌하여 이 사람에게는 주어지고 저 사람에게는 주어지지 않는가? 나는 이것이 십자가의 깊은 것 가운데 하나라고 말하기를 부끄러워하지 않는다. 우리가 헤아릴 수 없는 하나님의 판단의 알 수 없는 어떤 깊이에서 우리의 모든 능력이 나온다. 나는 내가 할 수 있다는 것을 본다. 그러나 내가 어떻게 할 수 있는지는 보지 못한다. 다만 그것이 하나님에게서 나온다는 데까지만 본다. 그러나 어찌하여 이 사람이고 저 사람은 아닌가? 이것은 내게 너무 크다. 그것은 심연이요 십자가의 깊이이다. 나는 경탄하며 외칠 수는 있으나, 논하고 증명할 수는 없다.” 결국 요점은 이것이다. 그리스도께서는 그의 영의 역사로 우리 안에 믿음을 일으키실 때, 동시에 우리를 그의 몸에 접붙이셔서 우리로 모든 복에 참여하는 자가 되게 하신다.

성경: 고후 4:13, 살후 1:11, 고전 2:5, 요 6:44

영어 원문

Having elsewhere shown more fully, when treating of the corruption of our nature, how little able men are to believe (Book 2, c. 2, 3), I will not fatigue the reader by again repeating it. Let it suffice to observe, that the spirit of faith is used by Paul as synonymous with the very faith which we receive from the Spirit, but which we have not naturally (2 Cor. 4:13). Accordingly, he prays for the Thessalonians, "that our God would count you worthy of this calling, and fulfill all the good pleasure of his goodness, and the work of faith with power," (2 Thess. 1:2). Here, by designating faith the work of God, and distinguishing it by way of epithet, appropriately calling it his good pleasure, he declares that it is not of man's own nature; and not contented with this, he adds, that it is an illustration of divine power. In addressing the Corinthians, when he tells them that faith stands not "in the wisdom of man, but in the power of God," (1 Cor. 2:4), he is no doubt speaking of external miracles; but as the reprobate are blinded when they behold them, he also includes that internal seal of which he elsewhere makes mention. And the better to display his liberality in this most excellent gift, God does not bestow it upon all promiscuously, but, by special privilege, imparts it to whom he will. To this effect we have already quoted passages of Scripture, as to which Augustine, their faithful expositor, exclaims (De Verbo Apost. Serm. 2) "Our Savior, to teach that faith in him is a gift, not a merit, says, No man can come to me, except the Father, which has sent me, draw him,' (John 6:44). It is strange when two persons hear, the one despises, the other ascends. Let him who despises impute it to himself; let him who ascends not arrogate it to himself" In another passage he asks, "Wherefore is it given to the one, and not to the other? I am not ashamed to say, This is one of the deep things of the cross. From some unknown depth of the judgments of God, which we cannot scrutinize, all our ability proceeds. I see that I am able; but how I am able I see not:—this far only I see, that it is of God. But why the one, and not the other? This is too great for me: it is an abyss a depth of the cross. I can cry out with wonder; not discuss and demonstrate." The whole comes to this, that Christ, when he produces faith in us by the agency of his Spirit, at the same time ingrafts us into his body, that we may become partakers of all blessings.

3.2.36

다음으로 필요한 것은 지성이 받아들인 것이 마음으로 옮겨지는 것이다. 말씀이 머릿속에서 펄럭이기만 할 때에는 믿음으로 받아들여진 것이 아니다. 말씀이 마음에 깊이 뿌리를 내려 시험의 모든 공격을 견디고 물리치는 무너지지 않는 성벽이 되었을 때에야 믿음으로 받아들여진 것이다. 그러나 성령의 조명이 지성 안에서 이해가 생기는 참된 근원이라면, 마음을 굳게 하는 데에서 그의 역사는 훨씬 더 분명하다. 지성 안의 눈멂보다 마음 안의 불신이 더 크며, 영혼에 지식을 불어넣는 것보다 안심을 불어넣는 것이 더 어렵기 때문이다. 그러므로 성령께서는 인의 역할을 하셔서, 그 확실성이 앞서 우리 지성에 새겨졌던 바로 그 약속들을 우리 마음에 인치신다. 성령께서는 또 이 약속들을 세우시고 확증하시는 보증이 되신다. 그래서 사도는 이렇게 말한다. “그 안에서 또한 믿어 약속의 성령으로 인치심을 받았으니 이는 우리의 기업에 보증이 되사”(엡 1:13, 14). 그대는 그가 신자들의 마음에 성령께서 인처럼 찍혀 있다고 가르치며, 성령께서 우리에게 복음을 확증하시므로 그를 약속의 성령이라 부른다는 것을 본다. 마찬가지로 그는 고린도 사람들에게 “저가 또한 우리에게 인치시고 보증으로 성령을 우리 마음에 주셨느니라”(고후 1:22)고 말한다. 또 온전하고 담대한 소망에 대하여 말할 때에도 그는 그 소망의 기초를 “보증으로 성령을 우리에게 주신” 데에 둔다(고후 5:5).

성경: 엡 1:13-14, 고후 1:22, 고후 5:5

영어 원문

The next thing necessary is, that what the mind has imbibed be transferred into the heart. The word is not received in faith when it merely flutters in the brain, but when it has taken deep root in the heart, and become an invincible bulwark to withstand and repel all the assaults of temptation. But if the illumination of the Spirit is the true source of understanding in the intellect, much more manifest is his agency in the confirmation of the heart; inasmuch as there is more distrust in the heart than blindness in the mind; and it is more difficult to inspire the soul with security than to imbue it with knowledge. Hence the Spirit performs the part of a seal, sealing upon our hearts the very promises, the certainty of which was previously impressed upon our minds. It also serves as an earnest in establishing and confirming these promises. Thus the Apostle says, "In whom also, after that ye believed, ye were sealed with that holy Spirit of promise, which is the earnest of our inheritance," (Eph. 1:13, 14). You see how he teaches that the hearts of believers are stamped with the Spirit as with a seal, and calls it the Spirit of promise, because it ratifies the gospel to us. In like manner he says to the Corinthians, "God has also sealed us, and given the earnest of the Spirit in our hearts," (2 Cor. 1:22). And again, when speaking of a full and confident hope, he founds it on the "earnest of the Spirit," (2 Cor. 5:5).

3.2.37

나는 앞서 말했고 경험이 날마다 일깨워 주는 것, 곧 믿음이 여러 가지 의심을 당하므로 신자들의 마음은 쉼을 누리는 때가 드물거나 적어도 늘 평온하지는 않다는 것을 잊지 않고 있다. 그러나 어떤 공성 기구로 흔들리든, 그들은 시험의 소용돌이에서 벗어나거나 자기 자리에 굳게 서 있다. 믿음은 시편의 말씀에서 안심과 보호를 얻는다. “하나님은 우리의 피난처시요 힘이시니 환난 중에 만날 큰 도움이시라 그러므로 땅이 변하든지 산이 흔들려 바다 가운데 빠지든지 … 우리는 두려워 아니하리로다”(시 46:1, 2). 이 즐거운 평온은 다른 곳에서도 묘사된다. “내가 누워 자고 깨었으니 여호와께서 나를 붙드심이로다”(시 3:5). 다윗이 언제나 이런 기쁜 상태에 있었다는 것이 아니다. 그러나 그의 믿음의 분량이 그로 하여금 하나님의 호의를 느끼게 한 만큼, 그는 자기 마음의 평안을 어지럽힐 수 있는 모든 것을 두려움 없이 멸시한다고 자랑한다. 그러므로 성경은 우리에게 믿음을 권할 때 평안하라고 명한다. 이사야서에는 “잠잠하고 신뢰하여야 힘을 얻을 것이어늘”(사 30:15)이라 하였고, 시편에는 “여호와 앞에 잠잠하고 참아 기다리라”라 하였다. 히브리서의 “너희에게 인내가 필요함은” 운운한 구절도 이와 일치한다(히 10:36).

성경: 시 46:1-2, 시 3:5, 히 10:36

영어 원문

I am not forgetting what I formerly said, and experience brings daily to remembrance—viz. that faith is subject to various doubts, so that the minds of believers are seldom at rest, or at least are not always tranquil. Still, whatever be the engines by which they are shaken, they either escape from the whirlpool of temptation, or remain steadfast in their place. Faith finds security and protection in the words of the Psalm, "God is our refuge and strength, a very present help in trouble; therefore will not we fear, though the earth be removed, and the mountains be carried into the midst of the sea," (Ps. 46:1, 2). This delightful tranquillity is elsewhere described: "I laid me down and slept; I awaked, for the Lord sustained me," (Ps. 3:5). Not that David was uniformly in this joyful frame; but in so far as the measure of his faith made him sensible of the divine favor, he glories in intrepidly despising every thing that could disturb his peace of mind. Hence the Scripture, when it exhorts us to faith, bids us be at peace. In Isaiah it is said, "In quietness and in confidence shall be your strength," (Is. 30:15); and in the psalm, "Rest in the Lord, and wait patiently for him." Corresponding to this is the passage in the Hebrews, "Ye have need of patience," &c. (Heb. 10:36).

3.2.38

이로써 우리는 스콜라 학자들의 교리, 곧 우리를 향하신 하나님의 호의에 대하여 우리가 가질 수 있는 증거는 각 사람이 자기가 그 호의에 합당하지 않지는 않다고 여기는 정도에 따른 도덕적 추측보다 더 강한 것이 없다는 교리가 얼마나 해로운지 판단할 수 있다. 분명히 주께서 우리에게 어떤 마음을 품고 계신지를 우리 행위로 판단해야 한다면, 우리는 연약한 추측에조차 이를 수 없다는 것을 나는 인정한다. 그러나 믿음은 값없고 단순한 약속과 일치해야 하므로 모호함이 들어설 여지가 남아 있지 않다. 묻노니, 우리가 “우리가 삶의 순결함으로 그럴 만한 자격을 갖추기만 하면 하나님은 우리에게 자비로우시다”는 식으로 추론한다면 도대체 어떤 신뢰로 무장하게 되겠는가? 그러나 이 주제는 알맞은 자리에서 논하려고 남겨 두었으므로 지금은 더 이상 다루지 않겠다. 더욱이 추측이나 의심과 비슷한 다른 어떤 감정보다 믿음에 더 해로운 것은 없다는 것이 이미 분명하기 때문이다. 그들이 늘 입에 달고 다니는 전도서의 구절을 그들이 왜곡하는 것보다 더 나쁜 것은 없다. “사랑을 받을는지 미움을 받을는지 사람이 알지 못하는 것은 모두 그 미래임이니라”(전 9:1). 이 구절이 흔히 쓰이는 역본에서 잘못 번역되었다는 것은 고집하지 않더라도, 어린아이라도 솔로몬의 뜻이 무엇인지 깨닫지 못할 수 없다. 곧 현재의 사정을 보고 누가 하나님의 호의 안에 있고 누가 그의 불쾌함 아래 있는지 확인하려는 사람은 헛수고를 하며 아무 유익 없이 자신을 괴롭힐 뿐이라는 것이다. “모든 사람에게 임하는 모든 것이 일반이라”, “제사를 드리는 자와 제사를 드리지 아니하는 자의 결국이 일반이니” 말이다. 그러므로 하나님은 끊임없는 형통을 베푸시는 자들에게 언제나 자기 사랑을 선언하시는 것도 아니고, 고난을 주시는 자들에게 언제나 자기 미움을 선언하시는 것도 아니다. 그리고 사람의 지성이 아는 것이 가장 중요한 일들에 관하여 그토록 완전히 어둠 속에 있다는 것은 사람의 지성이 헛됨을 증명하는 데 이바지한다. 그래서 솔로몬은 조금 앞에서 “인생에게 임하는 일이 일반이라 … 이의 죽음 같이 저도 죽으니”(전 3:19)라고 말하였다. 누군가 이것에서 우리가 영혼의 불멸을 추측으로만 붙들고 있다고 추론한다면, 그를 미쳤다고 여기는 것이 마땅하지 않겠는가? 그렇다면 육신의 눈이 지금 세상의 현재 모습에서 하나님의 호의를 분별할 수 없다는 이유로 그 호의에 대한 아무 확실성도 얻을 수 없다고 하는 자들은 제정신이란 말인가?

성경: 전 9:1, 전 3:19

영어 원문

Hence we may judge how pernicious is the scholastic dogma, that we can have no stronger evidence of the divine favor toward us than moral conjecture, according as each individual deems himself not unworthy of it. Doubtless, if we are to determine by our works in what way the Lord stands affected towards us, I admit that we cannot even get the length of a feeble conjecture: but since faith should accord with the free and simple promise, there is no room left for ambiguity. With what kind of confidence, pray, shall we be armed if we reason in this way—God is propitious to us, provided we deserve it by the purity of our lives? But since we have reserved this subject for discussion in its proper place, we shall not prosecute it farther at present, especially seeing it is already plain that nothing is more adverse to faith than conjecture, or any other feeling akin to doubt. Nothing can be worse than their perversion of the passage of Ecclesiastes, which is ever in their mouths: "No man knoweth either love or hatred by all that is before them," (Eccl. 9:1). For without insisting that the passage is erroneously rendered in the common version—even a child cannot fail to perceive what Solomon's meaning is—viz. that any one who would ascertain, from the present state of things, who are in the favor or under the displeasure of God, labors in vain, and torments himself to no useful purpose, since "All things come alike to all;" "to him that sacrificeth, and to him that sacrificeth not:" and hence God does not always declare his love to those on whom he bestows uninterrupted prosperity, nor his hatred against those whom he afflicts. And it tends to prove the vanity of the human intellect, that it is so completely in the dark as to matters which it is of the highest importance to know. Thus Solomon had said a little before, "That which befalleth the sons of men befalleth beasts; even one thing befalleth them: as the one dieth, so dieth the other," (Eccl. 3:19). Were any one thence to infer that we hold the immortality of the soul by conjecture merely, would he not justly be deemed insane? Are those then sane who cannot obtain any certainty of the divine favor, because the carnal eye is now unable to discern it from the present appearance of the world?

3.2.39

그러나 그들은 하나님의 뜻을 의심 없이 안다고 내세우는 것은 경솔하고 주제넘은 일이라고 말한다. 우리가 하나님의 헤아릴 수 없는 계획을 우리의 연약한 지성에 굴복시킬 수 있다고 주장한다면 나도 이것을 인정할 것이다. 그러나 우리가 다만 바울과 함께 “우리가 세상의 영을 받지 아니하고 오직 하나님께로 온 영을 받았으니 이는 우리로 하여금 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 알게 하려 하심이라”(고전 2:12) 하고 말할 때, 그들이 하나님의 영을 모욕하지 않고서 무엇으로 이것에 맞설 수 있겠는가? 그러나 그가 우리에게 주신 계시를 거짓이나 불확실함이나 모호함으로 고발하는 것이 신성모독이라면, 그 계시의 확실성을 주장하는 우리가 어떻게 잘못일 수 있겠는가? 그러나 그들은 여전히 우리가 하나님의 영을 소유하고 있다고 감히 자랑하는 것은 크게 무모한 일이라고 소리친다. 세상의 스승으로 여겨지기를 바라는 이 사람들이 종교의 가장 첫 원리에서 이렇게 크게 잘못을 저지를 만큼 어리석을 수 있다고 누가 믿을 수 있겠는가? 참으로 그들 자신의 글이 그것을 분명히 보여 주지 않는다면 나로서는 믿을 수 없는 일일 것이다. 바울은 하나님의 영으로 인도함을 받는 자들만이 하나님의 아들이라고 선언한다(롬 8:14). 그런데 이 사람들은 하나님의 아들인 자들이 자기 자신의 영으로 인도함을 받으며 하나님의 영은 없는 자이기를 바란다. 바울은 우리가 성령께서 불러 주시는 말로 하나님을 우리 아버지라 부른다고 말한다. 성령만이 우리 영으로 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거하시기 때문이다(롬 8:16). 그런데 그들은 우리에게 하나님을 부르는 것을 금하지는 않으면서도, 그의 인도로 하나님을 마땅히 부를 수 있게 하시는 성령을 빼앗아 버린다. 바울은 그리스도의 영으로 인도함을 받는 자들만이 그리스도의 종이라고 선언한다(롬 8:9). 그런데 그들은 그리스도의 영이 필요 없는 기독교를 상상한다. 바울은 그의 영이 자기 안에 거하심을 느끼는 자들에게만 복된 부활의 소망을 내민다(롬 8:11). 그런데 그들은 그런 느낌이 없는데도 소망을 상상한다. 그러나 아마 그들은 성령을 받아야 할 필요성을 부정하는 것이 아니라, 다만 그것을 스스로 인정하지 않는 것이 겸손과 겸비의 도리라고 여길 뿐이라고 말할 것이다. 그렇다면 바울이 고린도 사람들에게 “너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라 예수 그리스도께서 너희 안에 계신 줄을 너희가 스스로 알지 못하느냐 그렇지 않으면 너희가 버리운 자니라”(고후 13:5) 하고 말할 때 그것은 무슨 뜻인가? 또 요한은 “우리에게 주신 성령으로 말미암아 그가 우리 안에 거하시는 줄을 우리가 아느니라”(요일 3:24)고 말한다. 그리고 그리스도께서 자기 모든 백성에게 부어 주시겠다고 선언하신 그의 영을 가지지 않고도 그리스도의 종으로 여겨지기를 바란다면, 그것이 그리스도의 약속을 의심에 부치는 것이 아니고 무엇이겠는가?(사 44:3). 무엇이라고! 성령의 고유한 사역인 믿음을 성령 자신에게서 떼어 놓는다면 우리는 성령을 모욕하는 것이 아닌가? 이것들은 종교의 첫 기초이므로, 그리스도인들이 성령께서 함께 계심을 감히 자랑한다고 해서 그들을 오만하다고 고발하는 것은 가장 비참한 눈멂이다. 이 자랑이 없으면 기독교 자체가 존재하지 않는다. 이 사람들의 본보기는 우리 구주께서 자기 영에 관하여 하신 선언이 참됨을 보여 준다. “세상은 능히 저를 받지 못하나니 이는 저를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 저를 아나니 저는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라”(요 14:17).

성경: 고전 2:12, 롬 8:14, 롬 8:16, 롬 8:9, 롬 8:11, 고후 13:5, 요일 3:24, 사 44:3, 요 14:17

영어 원문

But, they say, it is rash and presumptuous to pretend to an undoubted knowledge of the divine will. I would grant this, did we hold that we were able to subject the incomprehensible counsel of God to our feeble intellect. But when we simply say with Paul, "We have received not the spirit of the world, but the Spirit which is of God; that we might know the things that are freely given to us of God," (1 Cor. 2:12), what can they oppose to this, without offering insult to the Spirit of God? But if it is Sacrilege to charge the revelation which he has given us with falsehood, or uncertainty, or ambiguity, how can we be wrong in maintaining its certainty? But they still exclaim, that there is great temerity in our presuming to glory in possessing the Spirit of God. Who could believe that these men, who desire to be thought the masters of the world, could be so stupid as to err thus grossly in the very first principles of religion? To me, indeed, it would be incredible, did not their own writings make it manifest. Paul declares that those only are the sons of God who are led by his Spirit (Rom. 8:14); these men would have those who are the sons of God to be led by their own, and void of the divine Spirit. He tells us that we call God our Father in terms dictated by the Spirit, who alone bears witness with our spirit that we are the sons of God (Rom. 8:16); they, though they forbid us not to invoke God, withdraw the Spirit, by whose guidance he is duly invoked. He declares that those only are the servants of Christ who are led by the Spirit of Christ (Rom. 8:9); they imagine a Christianity which has no need of the Spirit of Christ. He holds out the hope of a blessed resurrection to those only who feel His Spirit dwelling in them (Rom. 8:11); they imagine hope when there is no such feeling. But perhaps they will say, that they deny not the necessity of being endued with the Spirit, but only hold it to be the part of modesty and humility not to recognize it. What, then, does Paul mean, when he says to the Corinthians, "Examine yourselves whether ye be in the faith: prove your own selves. Know ye not your own selves, that Jesus Christ is in you, except ye be reprobates?" (2 Cor. 13:5). John, moreover, says, "Hereby we know that he abideth in us by the Spirit which he has given us," (1 John 3:24). And what else is it than to bring the promises of Christ into doubt, when we would be deemed servants of Christ without having his Spirit, whom he declared that he would pour out on all his people? (Isa. 44:3). What! do we not insult the Holy Spirit, when we separate faith, which is his peculiar work, from himself? These being the first rudiments of religion, it is the most wretched blindness to charge Christians with arrogance, for presuming to glory in the presence of the Holy Spirit; a glorying without which Christianity itself does not exist. The example of these men illustrates the truth of our Savior's declaration, that his Spirit "the world cannot receive, because it seeth him not, neither knoweth him; but ye know him, for he dwelleth with you, and shall be in you," (John 14:17).

3.2.40

그들은 한 방향에서만 믿음의 확실성을 허물려 하지 않고 다른 방향에서도 공격한다. 곧 신자가 자기의 현재 의의 상태로부터 하나님의 호의에 대하여 판단을 내리는 것은 정당하다 하더라도, 최종적 견인에 대한 지식은 여전히 미결로 남아 있다는 것이다. 우리가 지금 이 순간에 대해서만 도덕적 추측으로 우리가 은혜 안에 있다고 판단할 수 있을 뿐 내일 우리가 어떻게 될지는 모른다면, 참으로 훌륭한 안심이 우리에게 남겨진 셈이다! 사도의 말은 아주 다르다. “내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 높음이나 깊음이나 다른 아무 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라”(롬 8:38). 그들은 사도가 특별한 계시로 이 확신을 가졌다고 경박하게 둘러대며 이 말씀의 힘을 피하려고 애쓴다. 그러나 그들은 너무 단단히 붙잡혀 있어서 그렇게 빠져나갈 수 없다. 그 구절에서 그는 자기 개인의 경험이 아니라 모든 신자가 공통으로 믿음에서 얻는 복을 다루고 있기 때문이다. 그런데 바울은 다른 구절에서 우리의 연약함과 변덕을 언급하여 우리를 놀라게 한다. “그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라”(고전 10:12). 옳다. 그러나 그가 이 말을 하는 것은 우리에게 공포를 불어넣으려는 것이 아니라, 베드로가 설명하는 대로 우리가 “하나님의 능하신 손 아래서 겸손”하기를 배우게 하려는 것이다(벧전 5:6). 그렇다면 믿음의 확실성을 한 시점에 한정하는 것은 얼마나 앞뒤가 뒤바뀐 일인가? 이 삶의 모든 과정을 넘어 장래의 불멸로 나아가는 것이 믿음의 특성이기 때문이다. 그러므로 신자들이 그의 영으로 조명을 받아 믿음으로 하늘의 삶을 바라보며 누리는 것은 하나님의 호의 덕분이므로, 각 사람이 그것을 자랑하는 것은 오만에 가깝기는커녕, 오히려 그것을 고백하기를 부끄러워하는 사람이 겸손이나 순복을 증언하는 것이 아니라 하나님의 선하심을 악의적으로 감춤으로써 극도의 배은망덕을 드러내는 것이다.

성경: 롬 8:38, 고전 10:12, 벧전 5:6

영어 원문

That they may not attempt to undermine the certainty of faith in one direction only, they attack it in another—viz. that though it be lawful for the believer, from his actual state of righteousness, to form a judgment as to the favor of God, the knowledge of final perseverance still remains in suspense. An admirable security, indeed, is left us, if, for the present moment only, we can judge from moral conjecture that we are in grace, but know not how we are to be to-morrow! Very different is the language of the Apostle, "I am persuaded that neither death, nor life, nor angels, nor principalities, nor powers, nor things present, nor things to come, nor height, nor depth, nor any other creature, shall be able to separate us from the love of God, which is in Christ Jesus our Lord," (Rom. 8:38). They endeavor to evade the force of this by frivolously pretending that the Apostle had this assurance by special revelation. They are too well caught thus to escape; for in that passage he is treating not of his individual experience, but of the blessings which all believers in common derive from faith. But then Paul in another passage alarms us by the mention of our weakness and inconstancy, "Let him that thinketh he standeth take heed lest he fall," (1 Cor. 10:12). True; but this he says not to inspire us with terror, but that we may learn to humble ourselves under the mighty hand of God, as Peter explains (1 Pet. 5:6). Then how preposterous is it to limit the certainty of faith to a point of time; seeing it is the property of faith to pass beyond the whole course of this life, and stretch forward to a future immortality? Therefore since believers owe it to the favor of God, that, enlightened by his Spirit, they, through faith, enjoy the prospect of heavenly life; there is so far from an approach to arrogance in each glorying, that any one ashamed to confess it, instead of testifying modesty or submission, rather betrays extreme ingratitude, by maliciously suppressing the divine goodness.

3.2.41

믿음의 본성은 믿음이 고유한 기초로 삼아 기대는 약속, 그것이 없으면 믿음이 곧 넘어지거나 오히려 사라져 버리는 그 약속의 실체로써보다 더 잘, 더 분명하게 드러날 수 없으므로, 우리는 거기서 우리 정의를 이끌어 냈다. 그러나 이 정의는 사도가 자기 논의에 맞추어 믿음은 “바라는 것들의 실상이요 보지 못하는 것들의 증거”라고 말할 때의 그 정의, 아니 오히려 묘사와 조금도 어긋나지 않는다(히 11:1). 그는 실상(ὑπόστασις)이라는 말로 경건한 마음이 의지하여 기대는 일종의 버팀목을 뜻한다. 마치 믿음은 하나님께서 우리에게 약속하신 것들을 확실하고 안전하게 소유하는 일종의 소유라고 말한 것과 같다. 우리가 ὑπόστασις를 신뢰로 받아들이기를 더 좋아하지 않는다면 말이다. 나는 이것에 반대하지 않지만, 더 널리 받아들여지는 다른 해석을 택하는 쪽으로 더 기운다. 또 그는, 책들이 펴질 마지막 날까지는(단 7:10; 계 20:12) 우리 구원에 속한 것들이 너무 높아서 우리 감각으로 지각하거나 우리 눈으로 보거나 우리 손으로 만질 수 없으며, 그동안 우리가 우리 지성의 범위를 넘어서고 세상의 모든 대상 위로 눈을 들어, 요컨대 우리 자신을 넘어서지 않는 한 그것들을 소유할 길이 전혀 없다는 것을 넌지시 알리려고, 이 소유의 확실성은 오직 바랄 뿐이요 그러므로 보이지 않는 것들에 관한 것이라고 덧붙인다. 바울이 말하는 대로 “보이는 소망이 소망이 아니니”(롬 8:24), 우리는 “보지 못하는 것을” 바라기 때문이다. 그가 믿음을 증거 또는 증명, 혹은 아우구스티누스가 거듭 옮기는 대로(『요한복음 강해』 79편과 95편 참조) 현존하지 않는 것들에 대한 확증이라고 부를 때(그리스어로는 ἔλεγχος이다), 그것은 마치 믿음을 나타나지 않는 것들의 나타남, 보이지 않는 것들의 봄, 흐릿한 것들의 밝음, 없는 것들의 있음, 감추어진 것들의 드러남이라고 부른 것과 같다. 하나님의 신비(우리 구원에 속한 것들도 이 부류에 든다)는 그 자체로, 흔히 말하듯 그 본성으로는 분별될 수 없고, 우리는 오직 그의 말씀 안에서만 그것들을 바라본다. 그리고 우리는 그 말씀이 말하는 모든 것이 이미 이루어지고 완성된 것으로 여기는 것처럼 그 말씀의 진리를 굳게 확신해야 한다. 그러나 지성이 어떻게 하나님의 선하심을 그렇게 깨닫고 미리 맛보는 데까지 올라가면서 동시에 하나님께 대한 사랑으로 온통 불타오르지 않을 수 있겠는가? 하나님께서 자기를 경외하는 자들을 위하여 쌓아 두신 풍성한 기쁨은 지극히 강한 감동을 주지 않고서는 참으로 알려질 수 없다. 이렇게 한 번 감동을 받은 사람은 들어 올려져 온전히 하나님께로 이끌려 간다. 그러므로 사악하고 비뚤어진 마음이 이 감정을 결코 경험하지 못하는 것은 이상한 일이 아니다. 이 감정으로 우리는 하늘 자체로 옮겨져 하나님의 가장 깊이 감추어진 보화와 그의 나라의 가장 거룩한 깊은 곳에 들어가게 되는데, 그곳은 부정한 마음이 들어가서 더럽혀서는 안 되는 곳이다. 사랑이 믿음과 소망보다 앞선다고 스콜라 학자들이 말하는 것은 한낱 꿈에 지나지 않는다(『명제집』 3권 25구분 이하 참조). 사랑을 처음 낳는 것은 오직 믿음뿐이기 때문이다. 베르나르의 말이 얼마나 더 나은가. “바울이 신자들의 ‘자랑’이라고 부르는 양심의 증거는 세 가지에 있다고 나는 믿는다. 먼저 무엇보다도, 하나님의 관용에 의하지 않고는 그대가 죄 사함을 얻을 수 없다는 것을 믿어야 한다. 둘째로, 그가 또한 주시지 않으면 그대가 어떤 선한 일도 전혀 가질 수 없다는 것을 믿어야 한다. 끝으로, 영생이 또한 값없이 주어지지 않으면 그대가 어떤 행위로도 그것을 공로로 얻을 수 없다는 것을 믿어야 한다”(베르나르, 『수태고지 설교』 1). 조금 뒤에 그는 이렇게 덧붙인다. “이것들로 충분한 것이 아니라 이것들은 일종의 믿음의 시작이다. 그대의 죄는 오직 하나님께서만 용서하실 수 있다고 믿으면서, 또한 우리를 위하여 구원이 쌓여 있다는 것을 성령의 증거로 확신하게 되기까지는 그 죄가 용서받지 못한다는 것도 견지해야 한다. 하나님께서 죄를 용서하시고 공로를 주시며 공로 뒤에 상을 주시므로, 그대는 그 시작에 머물러 있을 수 없다.” 그러나 이것들과 다른 주제들은 그것들에 알맞은 자리에서 살펴볼 것이다. 지금은 믿음이 무엇인지 이해하는 것으로 충분하다.

성경: 히 11:1, 단 7:10, 계 20:12, 롬 8:24

영어 원문

Since the nature of faith could not be better or more clearly evinced than by the substance of the promise on which it leans as its proper foundation, and without which it immediately falls or rather vanishes away, we have derived our definition from it—a definition, however, not at all at variance with that definition, or rather description, which the Apostle accommodates to his discourse, when he says that faith is "the substance of things hoped for, the evidence of things not seen," (Heb. 11:1). For by the term substance (upo'stasis), he means a kind of prop on which the pious mind rests and leans. As if he had said, that faith is a kind of certain and secure possession of those things which are promised to us by God; unless we prefer taking upo'stasis for confidence. I have no objection to this, though I am more inclined to adopt the other interpretation, which is more generally received. Again, to intimate that until the last day, when the books will be opened (Dan. 7:10; Rev. 20:12), the things pertaining to our salvation are too lofty to be perceived by our sense, seen by our eyes, or handled by our hands, and that in the meantime there is no possible way in which these can be possessed by us, unless we can transcend the reach of our own intellect, and raise our eye above all worldly objects; in short, surpass ourselves, he adds that this certainty of possession relates to things which are only hoped for, and therefore not seen. For as Paul says (Rom. 8:24), "A hope that is seen is not hope," that we "hope for that we see not." When he calls it the evidence or proof, or, as Augustine repeatedly renders it (see Hom. in Joann. 79 and 95), the conviction of things not present, the Greek term being e'lennchos, it is the same as if he had called it the appearance of things not apparent, the sight of things not seen, the clearness of things obscure, the presence of things absent, the manifestation of things hid. For the mysteries of God (and to this class belong the things which pertain to our salvation) cannot be discerned in themselves, or, as it is expressed, in their own nature; but we behold them only in his word, of the truth of which we ought to be as firmly persuaded as if we held that every thing which it says were done and completed. But how can the mind rise to such a perception and foretaste of the divine goodness, without being at the same time wholly inflamed with love to God? The abundance of joy which God has treasured up for those who fear him cannot be truly known without making a most powerful impression. He who is thus once affected is raised and carried entirely towards him. Hence it is not strange that no sinister perverse heart ever experiences this feeling, by which, transported to heaven itself, we are admitted to the most hidden treasures of God, and the holiest recesses of his kingdom, which must not be profaned by the entrance of a heart that is impure. For what the Schoolmen say as to the priority of love to faith and hope is a mere dream (see Sent. Lib. 3 Dist. 25, &c.) since it is faith alone that first engenders love. How much better is Bernard, "The testimony of conscience, which Paul calls the rejoicing' of believers, I believe to consist in three things. It is necessary, first of all, to believe that you cannot have remission of sins except by the indulgence of God; secondly, that you cannot have any good work at all unless he also give it; lastly, that you cannot by any works merit eternal life unless it also be freely given," (Bernard, Serm. 1 in Annuntiatione). Shortly after he adds, "These things are not sufficient, but are a kind of commencement of faith; for while believing that your sins can only be forgiven by God, you must also hold that they are not forgiven until persuaded by the testimony of the Holy Spirit that salvation is treasured up for us; that as God pardons sins, and gives merits, and after merits rewards, you cannot halt at that beginning." But these and other topics will be considered in their own place; let it suffice at present to understand what faith is.

3.2.42

이 살아 있는 믿음이 있는 곳에는 어디서나 영생의 소망이 떨어질 수 없는 동반자로 따르기 마련이다. 아니, 오히려 믿음이 스스로 그 소망을 낳고 드러내기 마련이다. 소망이 없는 곳에서는 우리가 아무리 분명하고 멋지게 믿음을 논한다 해도 우리에게 믿음이 없는 것이 확실하다. 믿음이 (앞서 말한 대로) 하나님의 진리에 대한 확고한 확신, 곧 그 진리는 결코 거짓일 수 없고 결코 속일 수 없으며 결코 헛될 수 없다는 확신이라면, 이 확신을 받은 자들은 동시에 하나님께서 자기 약속을 이루시리라고 기대할 수밖에 없다. 그 약속이 절대적으로 참되다는 것이 그들의 확신이기 때문이다. 그러므로 한마디로 소망은 하나님께서 참으로 약속하셨다고 믿음이 먼저 믿는 그것들을 기대하는 것에 지나지 않는다. 이처럼 믿음은 하나님이 참되시다고 믿고, 소망은 때가 되면 그가 자기 진실하심을 나타내시리라고 기대한다. 믿음은 그가 우리 아버지이시라고 믿고, 소망은 그가 언제나 우리에게 아버지의 역할을 하시리라고 기대한다. 믿음은 영생이 우리에게 주어졌다고 믿고, 소망은 그 영생이 언젠가 나타나리라고 기대한다. 믿음은 소망이 기대는 기초이고, 소망은 믿음을 기르고 붙든다. 아무도 하나님의 약속을 먼저 믿지 않고서는 하나님께 무엇을 기대할 수 없듯이, 다른 한편으로 지쳐서 떨어져 나갈 수도 있는 우리 믿음의 연약함은 인내하는 소망과 기대로 떠받쳐지고 보살핌을 받아야 한다. 그러므로 바울은 마땅히 “우리가 소망으로 구원을 얻었으매”(롬 8:24)라고 말한다. 소망은 잠잠히 주를 기다리면서, 믿음이 너무 성급하게 서두르지 않도록 억제하고, 믿음이 하나님의 약속에 관하여 흔들리거나 그 진실함을 의심하기 시작할 때 그것을 굳게 하며, 믿음이 지칠 때 새 힘을 주고, 믿음의 시야를 마지막 목표까지 넓혀서 경주 도중이나 출발점에서 포기하지 않게 한다. 요컨대 소망은 믿음을 끊임없이 새롭게 하고 되살림으로써 견디어 나갈 힘을 거듭 더해 준다. 대체로 믿음을 굳게 세우는 데 소망의 지원이 얼마나 필요한지는, 하나님의 말씀을 받아들인 자들이 공격을 받고 흔들리게 되는 수많은 형태의 시험을 생각해 보면 더 잘 드러날 것이다. 첫째, 주께서는 자기 약속의 성취를 우리가 바라는 것보다 훨씬 오래 미루심으로써 우리를 마음 졸이게 하시는 때가 많다. 이때 소망의 직무는 선지자가 명하는 것, 곧 “비록 더딜지라도 기다리라”(합 2:3)는 것을 행하는 것이다. 때로 그는 믿음이 시들어 가도록 버려두실 뿐 아니라 드러내 놓고 자기의 불쾌함을 나타내시기도 한다. 이때에는 소망의 도움이 더욱 필요하다. 그래야 우리가 다른 선지자와 함께 “이제 야곱 집에 대하여 낯을 가리우시는 여호와를 나는 기다리며 그를 바라보리라”(사 8:17) 하고 말할 수 있다. 또 베드로가 말하는 대로 기롱하는 자들이 일어나 이렇게 묻는다. “주의 강림하신다는 약속이 어디 있느뇨 조상들이 잔 후로부터 만물이 처음 창조할 때와 같이 그냥 있다”(벧후 3:4). 아니, 세상과 육신도 같은 것을 슬며시 속삭인다. 이때 믿음은 소망의 인내로 떠받쳐지고 영원을 바라보는 데 고정되어, “주께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같은” 것을 생각해야 한다(벧후 3:8; 시 90:4).

성경: 롬 8:24, 합 2:3, 사 8:17, 벧후 3:4, 벧후 3:8, 시 90:4

영어 원문

Wherever this living faith exists, it must have the hope of eternal life as its inseparable companion, or rather must of itself beget and manifest it; where it is wanting, however clearly and elegantly we may discourse of faith, it is certain we have it not. For if faith is (as has been said) a firm persuasion of the truth of God—a persuasion that it can never be false, never deceive, never be in vain, those who have received this assurance must at the same time expect that God will perform his promises, which in their conviction are absolutely true; so that in one word hope is nothing more than the expectation of those things which faith previously believes to have been truly promised by God. Thus, faith believes that God is true; hope expects that in due season he will manifest his truth. Faith believes that he is our Father; hope expects that he will always act the part of a Father towards us. Faith believes that eternal life has been given to us; hope expects that it will one day be revealed. Faith is the foundation on which hope rests; hope nourishes and sustains faith. For as no man can expect any thing from God without previously believing his promises, so, on the other hand, the weakness of our faith, which might grow weary and fall away, must be supported and cherished by patient hope and expectation. For this reason Paul justly says, "We are saved by hope," (Rom. 8:24). For while hope silently waits for the Lord, it restrains faith from hastening on with too much precipitation, confirms it when it might waver in regard to the promises of God or begin to doubt of their truth, refreshes it when it might be fatigued, extends its view to the final goal, so as not to allow it to give up in the middle of the course, or at the very outset. In short, by constantly renovating and reviving, it is ever and anon furnishing more vigor for perseverance. On the whole, how necessary the reinforcements of hope are to establish faith will better appear if we reflect on the numerous forms of temptation by which those who have embraced the word of God are assailed and shaken. First, the Lord often keeps us in suspense, by delaying the fulfillment of his promises much longer than we could wish. Here the office of hope is to perform what the prophet enjoins, "Though it tarry, wait for it," (Hab. 2:3). Sometimes he not only permits faith to grow languid, but even openly manifests his displeasure. Here there is still greater necessity for the aid of hope, that we may be able to say with another prophet, "I will wait upon the Lord that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him," (Isaiah 8:17). Scoffers also rise up, as Peter tells us, and ask, "Where is the promise of his coming? for since the fathers fell asleep, all things continue as they were from the beginning of the creation," (2 Pet. 3:4). Nay, the world and the flesh insinuate the same thing. Here faith must be supported by the patience of hope, and fixed on the contemplation of eternity, consider that "one day is with the Lord as a thousand years, and a thousand years as one day," (2 Pet. 3:8; Ps. 90:4).

3.2.43

이런 결합과 친근성 때문에 성경은 때로 믿음과 소망이라는 두 말을 뒤섞어 쓴다. 베드로가 우리가 “말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 입었”다고 말할 때(벧전 1:5), 그는 더 엄밀하게는 소망에 속하는 것을 믿음에 돌리고 있다. 그것은 까닭 없는 일이 아니다. 소망은 믿음의 양식이요 힘에 지나지 않는다는 것을 우리가 이미 보였기 때문이다. 때로는 둘이 함께 결합되기도 한다. 같은 서신에서 “너희 믿음과 소망이 하나님께 있게 하셨느니라”(벧전 1:21)라고 한 것이 그러하다. 또 바울은 빌립보서에서 소망으로부터 기대를 이끌어 낸다(빌 1:20). 우리가 인내하며 소망할 때 하나님께서 그 자신의 때를 나타내시기까지 우리 바람을 보류하기 때문이다. 이 주제 전체는 내가 이미 언급한 히브리서 10장에서 더 잘 이해할 수 있다. 바울은 다른 구절에서, 엄밀하게 정확한 말은 아니지만, 같은 것을 이런 말로 표현한다. “우리가 성령으로 믿음을 좇아 의의 소망을 기다리노니”(갈 5:5). 곧 우리는 값없는 사랑에 관한 복음의 증언을 받아들인 뒤에, 지금은 다만 소망의 대상일 뿐인 것을 하나님께서 드러내 놓고 나타내시기까지 기다린다는 것이다. 이제 페트루스 롬바르두스가 소망의 기초를 두 가지, 곧 하나님의 은혜와 행위의 공로로 놓는 것이 얼마나 터무니없는지가 분명하다(『명제집』 3권 26구분). 소망은 믿음이 가진 대상과 다른 대상을 가질 수 없다. 그런데 우리는 믿음의 유일한 대상이 하나님의 긍휼이며, 흔히 하는 말로 믿음은 두 눈으로 그 긍휼을 바라보아야 한다는 것을 이미 분명히 보였다. 그러나 그가 내세우는 이상한 이유를 들어 볼 만하다. 그는 말한다. 그대가 공로 없이 무엇을 감히 바란다면, 그것은 소망이 아니라 주제넘음이라 불러야 한다는 것이다. 사랑하는 독자여, 하나님의 진리를 의지하는 것을 경솔함이요 주제넘음이라고 부르는 그 조잡한 어리석음을 누가 저주하지 않겠는가? 주께서는 우리가 그의 선하심에서 모든 것을 기대하기를 바라시는데, 이 사람들은 그 선하심 안에서 안식하는 것이 주제넘음이라고 우리에게 말한다. 오, 이 미쳐 날뛰는 학교들에서 네가 만난 제자들에게 꼭 어울리는 선생이로구나! 하나님의 말씀이 죄인들에게 구원의 소망을 품으라고 명하므로, 우리는 기꺼이 그의 진리를 그만큼 감히 의지하여 우리 행위에 대한 모든 신뢰를 내던지고, 그의 긍휼을 믿고서 대담하게 소망하자. “너희 믿음대로 되라”(마 9:29) 하고 말씀하신 분은 결코 속이지 않으실 것이다.

성경: 벧전 1:5, 벧전 1:21, 빌 1:20, 갈 5:5

영어 원문

On account of this connection and affinity Scripture sometimes confounds the two terms faith and hope. For when Peter says that we are "kept by the power of God through faith until salvation, ready to be revealed in the last times" (1 Pet. 1:5), he attributes to faith what more properly belongs to hope. And not without cause, since we have already shown that hope is nothing else than the food and strength of faith. Sometimes the two are joined together, as in the same Epistles "That your faith and hope might be in God," (1 Pet. 1:21). Paul, again, in the Epistle to the Philippians, from hope deduces expectation (Phil. 1:20), because in hoping patiently we suspend our wishes until God manifest his own time. The whole of this subject may be better understood from the tenth chapter of the Epistle to the Hebrews, to which I have already adverted. Paul, in another passage, though not in strict propriety of speech, expresses the same thing in these words, "For we through the Spirit wait for the hope of righteousness by faith," (Gal. 5:5); that is, after embracing the testimony of the Gospel as to free love, we wait till God openly manifest what is now only an object of hope. It is now obvious how absurdly Peter Lombard lays down a double foundation of hope—viz. the grace of God and the merit of works (Sent. Lib. 3, Dist. 26). Hope cannot have any other object than faith has. But we have already shown clearly that the only object of faith is the mercy of God, to which, to use the common expression, it must look with both eyes. But it is worth while to listen to the strange reason which he adduces. If you presume, says he, to hope for any thing without merit, it should be called not hope, but presumption. Who, dear reader, does not execrate the gross stupidity which calls it rashness, and presumption to confide in the truth of God? The Lord desires us to expect every thing from his goodness and yet these men tell us, it is presumption to rest in it. O teacher, worthy of the pupils, whom you found in these insane raving schools! Seeing that, by the oracles of God, sinners are enjoined to entertain the hope of salvation, let us willingly presume so far on his truth as to cast away all confidence in our works, and trusting in his mercy, venture to hope. He who has said, "According to your faith be it unto you," (Mt. 9:29), will never deceive.

영어 본문: H. 베버리지 영역(1845) · CCEL · 우리말은 이 영어 본문에서 옮겼습니다.