기독교 강요

기독교 강요 3권 11장 · 믿음으로 말미암는 칭의

장 칼뱅

길잡이

칼뱅은 3권 11장에서 칭의를 종교를 떠받치는 으뜸가는 근거라고 부르며 그 뜻을 정의합니다. 칭의는 하나님이 죄를 용서하시고 그리스도의 의를 우리에게 돌려 우리를 의인처럼 받아들이시는 일이며, 성화와 떼어 놓을 수 없지만 섞어서도 안 된다는 것입니다. 정의가 나오는 3.11.2와 해의 빛과 열의 비유가 나오는 3.11.6에서 천천히 읽으십시오.

3.11 믿음으로 말미암는 칭의에 관하여. 그 명칭과 실체의 정의

3.11.1

율법의 저주에서 벗어나 구원을 회복할 사람의 유일한 길이 믿음에 있다는 것, 그리고 믿음의 본성이 무엇이며 믿음이 베푸는 유익과 믿음이 맺는 열매가 무엇인지를 이제 충분히 보였다고 나는 믿는다. 그 전체를 이렇게 요약할 수 있다. 하나님의 인자하심으로 우리에게 주어진 그리스도를 우리는 믿음으로 붙잡고 소유하며, 그로써 특히 이중 은혜를 얻는다. 첫째로, 그리스도의 의로 화목하게 되어, 하나님은 우리에게 재판장 대신 자비로운 아버지가 되신다. 둘째로, 그리스도의 영으로 거룩하게 되어, 우리는 삶의 온전함과 정결함을 힘써 추구한다. 이 둘째 은혜, 곧 중생은 이미 충분히 다룬 것으로 보인다. 반면에 칭의의 문제는 좀 더 간략하게 다루었다. 하나님의 긍휼로 말미암아 우리가 오직 그것으로만 값없는 칭의를 얻는 믿음이 선행 없이 있는 것이 아님을 먼저 설명하고, 또 이 문제의 일부가 달려 있는 그 선행이 참으로 어떤 것인지를 보이는 것이 더 중요해 보였기 때문이다. 이제 칭의의 교리를 온전히 논의해야 한다. 그리고 이 교리는 종교를 떠받치는 으뜸가는 근거이므로 그만큼 더 큰 주의와 관심을 기울여야 한다는 확신을 가지고 논의해야 한다. 무엇보다 먼저 그대가 하나님 앞에서 어떤 처지에 있으며 하나님께서 그대에게 어떤 판단을 내리시는지를 깨닫지 못한다면, 그대에게는 구원을 놓을 기초도, 하나님을 향한 경건을 세울 기초도 없기 때문이다. 이 주제를 철저히 이해해야 할 필요성은 논의를 진행해 감에 따라 더욱 분명해질 것이다.

영어 원문

I trust I have now sufficiently shown how man's only resource for escaping from the curse of the law, and recovering salvation, lies in faith; and also what the nature of faith is, what the benefits which it confers, and the fruits which it produces. The whole may be thus summed up: Christ given to us by the kindness of God is apprehended and possessed by faith, by means of which we obtain in particular a twofold benefit; first, being reconciled by the righteousness of Christ, God becomes, instead of a judge, an indulgent Father; and, secondly, being sanctified by his Spirit, we aspire to integrity and purity of life. This second benefit—viz. regeneration, appears to have been already sufficiently discussed. On the other hand, the subject of justification was discussed more cursorily, because it seemed of more consequence first to explain that the faith by which alone, through the mercy of God, we obtain free justification, is not destitute of good works; and also to show the true nature of these good works on which this question partly turns. The doctrine of Justification is now to be fully discussed, and discussed under the conviction, that as it is the principal ground on which religion must be supported, so it requires greater care and attention. For unless you understand first of all what your position is before God, and what the judgment which he passes upon you, you have no foundation on which your salvation can be laid, or on which piety towards God can be reared. The necessity of thoroughly understanding this subject will become more apparent as we proceed with it.

3.11.2

바로 문지방에서 걸려 넘어지지 않도록(무엇을 다루는지 모르고 논의를 시작한다면 그렇게 될 것이다), 먼저 ‘하나님 앞에서 의롭다 하심을 얻는다’, ‘믿음으로 또는 행위로 의롭다 하심을 얻는다’는 표현의 뜻을 설명하자. 사람이 하나님의 판단에서 의롭다고 여겨지고 그 의 때문에 받아들여질 때, 그는 하나님 앞에서 의롭다 하심을 얻는다고 말한다. 불의는 하나님께 가증하므로, 죄인은 죄인인 한, 그리고 죄인으로 여겨지는 동안에는 하나님 앞에서 은혜를 입을 수 없기 때문이다. 그러므로 죄가 있는 곳에는 어디나 하나님의 진노와 보응도 있다. 반대로 죄인이 아니라 의인으로 여겨지고, 그런 자로서 모든 죄인이 정죄받는 하나님의 심판대 앞에서 무죄로 서는 사람은 의롭다 하심을 얻은 것이다. 무죄한 사람이 공정한 재판관 앞에 고발되었을 때 재판관이 그의 무죄함에 따라 판결하면 그가 재판관에게 의롭다 함을 받았다고 말하듯이, 사람이 죄인의 명부에서 지워지고 하나님을 자기 의의 증인이요 옹호자로 모시게 될 때 그는 하나님께 의롭다 하심을 얻었다고 말한다. 같은 방식으로, 어떤 사람의 삶에 하나님의 보좌 앞에서 의롭다는 증언을 받을 만한 정결함과 거룩함이 있거나, 그가 자기 행위의 완전함으로 하나님의 공의에 응답하여 그것을 만족시킬 수 있다면, 그는 행위로 의롭다 하심을 얻는다고 말할 것이다. 반대로, 사람이 행위의 의에서 배제되어 믿음으로 그리스도의 의를 붙잡고, 그 의를 옷 입고 하나님 앞에 죄인이 아니라 의인으로 나타날 때, 그는 믿음으로 의롭다 하심을 얻을 것이다. 그러므로 우리는 칭의를 간단히, 하나님께서 우리를 의인처럼 여기시어 그의 은총 안으로 받아 주시는 받아들이심이라고 풀이한다. 그리고 이 칭의는 죄 사함과 그리스도의 의의 전가에 있다고 말한다(21절과 23절을 보라).

영어 원문

Lest we should stumble at the very threshold (this we should do were we to begin the discussion without knowing what the subject is), let us first explain the meaning of the expressions, To be justified in the sight of God, to be Justified by faith or by works. A man is said to be justified in the sight of God when in the judgment of God he is deemed righteous, and is accepted on account of his righteousness; for as iniquity is abominable to God, so neither can the sinner find grace in his sight, so far as he is and so long as he is regarded as a sinner. Hence, wherever sin is, there also are the wrath and vengeance of God. He, on the other hand, is justified who is regarded not as a sinner, but as righteous, and as such stands acquitted at the judgment-seat of God, where all sinners are condemned. As an innocent man, when charged before an impartial judge, who decides according to his innocence, is said to be justified by the judge, as a man is said to be justified by God when, removed from the catalogue of sinners, he has God as the witness and assertor of his righteousness. In the same manner, a man will be said to be justified by works, if in his life there can be found a purity and holiness which merits an attestation of righteousness at the throne of God, or if by the perfection of his works he can answer and satisfy the divine justice. On the contrary, a man will be justified by faith when, excluded from the righteousness of works, he by faith lays hold of the righteousness of Christ, and clothed in it appears in the sight of God not as a sinner, but as righteous. Thus we simply interpret justification, as the acceptance with which God receives us into his favor as if we were righteous; and we say that this justification consists in the forgiveness of sins and the imputation of the righteousness of Christ (see sec. 21 and 23).

3.11.3

이것을 확증하는 분명한 성경 구절이 많이 있다. 먼저, 이것이 이 말의 본래의, 그리고 가장 흔한 뜻이라는 것은 부정할 수 없다. 그러나 모든 구절을 모아 서로 비교하는 것은 너무 지루한 일이 될 것이므로, 독자에게 그 사실을 일깨워 둔 것으로 충분하다고 하자. 독자는 그것이 참됨을 쉽게 스스로 확신할 것이다. 나는 우리가 말하는 칭의를 명시적으로 다루는 몇 구절만 언급하겠다. 첫째로, 누가가 그리스도의 말씀을 들은 모든 백성이 “하나님을 의롭다 하되”라고 전할 때(눅 7:29), 그리고 그리스도께서 “지혜는 자기의 모든 자녀로 인하여 옳다 함을 얻느니라”고 선언하실 때(눅 7:35), 누가는 그들이, 온 세상이 하나님에게서 빼앗으려 한다 해도 언제나 하나님께 완전하게 머물러 있는 의를 하나님께 부여했다는 뜻으로 말하는 것이 아니며, 그리스도께서도 구원의 교리가 의롭게 된다는 뜻으로 말씀하시는 것이 아니다. 구원의 교리는 그 본성상 이미 의롭다. 오히려 두 표현은 모두 하나님과 그의 교리에 마땅한 찬양을 돌린다는 말과 같다. 반면에 그리스도께서 바리새인들이 스스로 옳다 한다고 꾸짖으실 때(눅 16:15), 그 뜻은 그들이 바르게 행하여 의를 얻었다는 것이 아니라, 자기들에게 없는 의의 명성을 야심적으로 구하였다는 것이다. 히브리어를 아는 사람들은 그 뜻을 더 잘 이해한다. 그 언어에서는 악하다는 이름이 자기 악을 스스로 아는 사람들에게만이 아니라 정죄의 판결을 받는 사람들에게도 붙기 때문이다. 그래서 밧세바가 “나와 내 아들 솔로몬은 죄인이 되리이다”라고 말할 때, 그는 죄를 시인하는 것이 아니라, 자기와 아들이 버림받은 자들과 범죄자들 가운데 끼이는 치욕을 당하게 되리라고 탄식하는 것이다(왕상 1:21). 참으로 문맥을 보면 이 말은 라틴어에서도 이렇게, 곧 관계적으로 이해해야 하며 어떤 성질을 가리키지 않는다는 것이 분명하다. 이 말이 지금의 주제와 관련하여 쓰이는 용례로 말하자면, 바울이 “하나님이 이방을 믿음으로 말미암아 의로 정하실 것을 성경이 미리 알고”라고 말할 때(갈 3:8), 그대는 하나님께서 믿음으로 의를 전가하신다는 것 말고 무슨 다른 뜻을 거기에 줄 수 있겠는가? 또 그가 “자기도 의로우시며 또한 예수 믿는 자를 의롭다 하려 하심이니라”라고 말할 때(롬 3:26), 하나님께서 그들의 믿음을 보시고 그들의 악이 마땅히 받아야 할 정죄에서 그들을 놓아 주신다는 것이 아니라면 무슨 뜻이겠는가? 이것은 그가 결론에서 이렇게 외칠 때 더욱 분명히 드러난다. “누가 능히 하나님의 택하신 자들을 송사하리요 의롭다 하신 이는 하나님이시니 누가 정죄하리요 죽으실 뿐 아니라 다시 살아나신 이는 그리스도 예수시니 그는 하나님 우편에 계신 자요 우리를 위하여 간구하시는 자시니라”(롬 8:33, 34). 이것은 마치 “하나님께서 무죄로 놓아 주신 자들을 누가 고발하겠느냐? 그리스도께서 변호하시는 자들을 누가 정죄하겠느냐?”라고 말한 것과 같다. 그러므로 의롭다 하는 것은 마치 무죄함이 입증된 것처럼 죄책의 고발에서 무죄로 놓아 주는 것일 뿐이다. 그러므로 하나님께서 그리스도의 중보로 우리를 의롭다 하실 때, 그분은 우리 자신의 무죄함이 입증되었다고 해서 우리를 놓아 주시는 것이 아니라 의의 전가로 놓아 주신다. 그리하여 우리는 우리 자신 안에서는 의롭지 않으나 그리스도 안에서 의롭다고 여겨진다. 그래서 사도행전에 나오는 바울의 설교에서 이렇게 말한다. “이 사람을 힘입어 죄 사함을 너희에게 전하는 이것이며 또 모세의 율법으로 너희가 의롭다 하심을 얻지 못하던 모든 일에도 이 사람을 힘입어 믿는 자마다 의롭다 하심을 얻는 이것이라”(행 13:38, 39). 그대는 죄 사함 다음에 칭의가 설명으로 덧붙여져 있는 것을 본다. 그것이 무죄 방면의 뜻으로 쓰인 것을 분명히 본다. 그것이 율법의 행위로는 얻을 수 없음을 본다. 그것이 전적으로 그리스도의 개입으로 말미암는 것임을 본다. 그것이 믿음으로 얻어지는 것임을 본다. 끝으로, 우리가 그리스도로 말미암아 우리 죄에서 의롭다 하심을 얻는다고 하므로, 거기에 만족이 개입한다는 것을 본다. 그래서 세리가 “의롭다 하심을 받고 집에 내려 갔”다고 할 때(눅 18:14), 그가 어떤 행위의 공로로 이 칭의를 얻었다고 볼 수는 없다. 그 말은 다만 그가 죄의 용서를 얻은 뒤에 하나님 앞에서 의인으로 여겨졌다는 것뿐이다. 그러므로 그는 행위를 인정받아서가 아니라 하나님 편에서 값없이 놓아 주심으로 의롭다 하심을 얻었다. 그래서 암브로시우스는 죄의 고백을 “법적 칭의”라고 멋지게 부른다(암브로시우스, 『시편 118편 강해』 10강).

성경: 눅 7:29, 눅 7:35, 눅 16:15, 왕상 1:21, 갈 3:8, 롬 3:26, 롬 8:33-34, 행 13:38-39, 눅 18:14, 시 118편

영어 원문

In confirmation of this there are many clear passages of Scripture. First, it cannot be denied that this is the proper and most usual signification of the term. But as it were too tedious to collect all the passages, and compare them with each other, let it suffice to have called the reader's attention to the fact: he will easily convince himself of its truth. I will only mention a few passages in which the justification of which we speak is expressly handled. First, when Luke relates that all the people that heard Christ "justified God," (Luke 7:29), and when Christ declares, that "Wisdom is justified of all her children," (Luke 7:35), Luke means not that they conferred righteousness which always dwells in perfection with God, although the whole world should attempt to wrest it from him, nor does Christ mean that the doctrine of salvation is made just: this it is in its own nature; but both modes of expression are equivalent to attributing due praise to God and his doctrine. On the other hand, when Christ upbraids the Pharisees for justifying themselves (Luke 16:15), he means not that they acquired righteousness by acting properly, but that they ambitiously courted a reputation for righteousness of which they were destitute. Those acquainted with Hebrew understand the meaning better: for in that language the name of wicked is given not only to those who are conscious of wickedness, but to those who receive sentence of condemnation. Thus, when Bathsheba says, "I and my son Solomon shall be counted offenders," she does not acknowledge a crime, but complains that she and her son will be exposed to the disgrace of being numbered among reprobates and criminals (1 Kings 1:21). It is, indeed, plain from the context, that the term even in Latin must be thus understood—viz. relatively—and does not denote any quality. In regard to the use of the term with reference to the present subject, when Paul speaks of the Scripture, "foreseeing that God would justify the heathen through faith," (Gal. 3:8), what other meaning can you give it than that God imputes righteousness by faith? Again, when he says, "that he (God) might be just, and the justifier of him who believeth in Jesus," (Rom. 3:26), what can the meaning be, if not that God, in consideration of their faith, frees them from the condemnation which their wickedness deserves? This appears still more plainly at the conclusion, when he exclaims, "Who shall lay any thing to the charge of God's elect? It is God that justifieth. Who is he that condemneth? It is Christ that died, yea rather, that is risen again, who is even at the right hand of God, who also maketh intercession for us" (Rom. 8:33, 34). For it is just as if he had said, Who shall accuse those whom God has acquitted? Who shall condemn those for whom Christ pleads? To justify, therefore, is nothing else than to acquit from the charge of guilt, as if innocence were proved. Hence, when God justifies us through the intercession of Christ, he does not acquit us on a proof of our own innocence, but by an imputation of righteousness, so that though not righteous in ourselves, we are deemed righteous in Christ. Thus it is said, in Paul's discourse in the Acts, "Through this man is preached unto you the forgiveness of sins; and by him all that believe are justified from all things from which ye could not be justified by the law of Moses," (Acts 13:38, 39). You see that after remission of sins justification is set down by way of explanation; you see plainly that it is used for acquittal; you see how it cannot be obtained by the works of the law; you see that it is entirely through the interposition of Christ; you see that it is obtained by faith; you see, in fine, that satisfaction intervenes, since it is said that we are justified from our sins by Christ. Thus when the publican is said to have gone down to his house "justified," (Luke 18:14), it cannot be held that he obtained this justification by any merit of works. All that is said is, that after obtaining the pardon of sins he was regarded in the sight of God as righteous. He was justified, therefore, not by any approval of works, but by gratuitous acquittal on the part of God. Hence Ambrose elegantly terms confession of sins "legal justification," (Ambrose on Psalm 118 Serm. 10).

3.11.4

그 말에 대해서는 더 말하지 않더라도, 그것에 관하여 주어진 묘사에 주의를 기울인다면 그 말이 가리키는 실체에 대해서는 의심이 없을 것이다. 바울은 에베소 사람들에게, 하나님께서 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니 이는 그의 사랑하시는 자 안에서 우리를 받아들이신 그의 은혜의 영광을 찬미하게 하려는 것이라고 말할 때(엡 1:5, 6), 분명히 칭의를 받아들이심이라는 말로 가리킨다. 그 뜻은 그가 다른 곳에서 “하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라”(롬 3:24)고 말할 때와 똑같다. 로마서 4장에서 그는 먼저 그것을 의의 전가라고 부르고, 서슴없이 그것을 죄 사함에 둔다. “일한 것이 없이 하나님께 의로 여기심을 받는 사람의 행복에 대하여 다윗의 말한 바 그 불법을 사하심을 받고 그 죄를 가리우심을 받는 자는 복이 있고…”(롬 4:6-8). 거기서 그는 칭의의 일부가 아니라 전체를 말하고 있다. 게다가 그는 다윗이 값없이 죄의 용서를 얻은 사람을 복되다고 선언했을 때 칭의의 정의를 내렸다고 말한다. 이로써 그가 말하는 이 의가 단순히 재판상의 죄책에 대립된다는 것이 드러난다. 그러나 이 주제에 관하여 가장 만족스러운 구절은, 그가 복음이 전하는 소식의 요체를 하나님과의 화목이라고 선언하는 구절이다. 하나님께서는 그리스도로 말미암아 우리 죄를 전가하지 아니하심으로 우리를 은총 안으로 받아들이기를 기뻐하신다(고후 5:18-21). 독자들은 문맥 전체를 주의 깊게 따져 보기 바란다. 바울은 조금 뒤에 화목의 방식을 가리키려고 설명 삼아, 죄를 알지도 못하신 그리스도를 하나님이 우리를 대신하여 죄로 삼으셨다고 덧붙이는데, 이로 보아 그는 의심할 여지 없이 화목을 칭의 외의 다른 것으로 이해하지 않는다. 또 우리가 우리 자신 안에서가 아니라 그리스도 안에서 하나님 앞에 의롭다고 여겨지는 것이 아니라면, 그가 다른 곳에서 말하듯이 우리가 그리스도의 “순종하심으로” 의인이 된다고(롬 5:19) 말할 수도 없을 것이다.

성경: 엡 1:5-6, 롬 3:24, 롬 4:6-8, 고후 5:18-21, 롬 5:19

영어 원문

Without saying more about the term, we shall have no doubt as to the thing meant if we attend to the description which is given of it. For Paul certainly designates justification by the term acceptance, when he says to the Ephesians, "Having predestinated us unto the adoption of children by Jesus Christ to himself, according to the good pleasure of his will, to the praise of the glory of his grace, wherein he has made us accepted in the Beloved," (Eph. 1:5, 6). His meaning is the very same as where he elsewhere says, "being justified freely by his grace," (Rom. 3:24). In the fourth chapter of the Epistle to the Romans, he first terms it the imputation of righteousness, and hesitates not to place it in forgiveness of sins: "Even as David also describeth the blessedness of the man unto whom God imputeth righteousness without works, saying, Blessed are they whose iniquities are forgiven," &c. (Rom. 4:6-8). There, indeed, he is not speaking of a part of justification, but of the whole. He declares, moreover, that a definition of it was given by David, when he pronounced him blessed who has obtained the free pardon of his sins. Whence it appears that this righteousness of which he speaks is simply opposed to judicial guilt. But the most satisfactory passage on this subject is that in which he declares the sum of the Gospel message to be reconciliation to God, who is pleased, through Christ, to receive us into favor by not imputing our sins (2 Cor. 5:18-21). Let my readers carefully weigh the whole context. For Paul shortly after adding, by way of explanation, in order to designate the mode of reconciliation, that Christ who knew no sin was made sin for us, undoubtedly understands by reconciliation nothing else than justification. Nor, indeed, could it be said, as he elsewhere does, that we are made righteous "by the obedience" of Christ (Rom. 5:19), were it not that we are deemed righteous in the sight of God in him and not in ourselves.

3.11.5

그런데 오시안더가 본질적 의라는 일종의 괴물을 들여왔다. 그는 그것으로 값없는 의를 폐하려는 뜻은 없었으나 그 의를 어둠으로 감싸고, 그 어둠으로 경건한 마음들에게서 하나님의 은혜에 대한 진지한 감각을 빼앗는다. 그러므로 다른 문제로 넘어가기 전에 이 정신 나간 꿈을 논박하는 것이 마땅하겠다. 먼저, 그 사변 전체는 공허한 호기심일 뿐이다. 그는 그리스도께서 우리와 하나이시고 우리도 그와 하나라는 것을 보여 주는 성경 구절을 많이 쌓아 올리지만, 그것은 증명이 필요 없는 점이다. 그러나 그는 이 하나 됨의 띠에 주의하지 않아서 스스로 얽혀 든다. 그리스도의 영의 은밀한 역사로 우리가 그리스도와 연합된다고 믿는 우리에게는 모든 어려움이 쉽게 풀린다. 그러나 그는 마니교도의 생각과 비슷한 어떤 생각을 품고서 하나님의 본질을 사람들 속에 부어 넣으려 하였다. 타락 이전에도 그리스도께서 인간 본성의 원형으로 정해져 계셨기 때문에 아담이 하나님의 형상으로 지음을 받았다는 그의 또 다른 생각도 거기서 나왔다. 그러나 나는 간결함을 힘쓰므로 지금 다루는 문제에만 머물겠다. 그는 우리가 그리스도와 하나라고 말한다. 우리도 이것을 인정한다. 그러나 그리스도의 본질이 우리의 본질과 뒤섞인다는 것은 부정한다. 다음으로 우리는, 그가 이 원리로 자기 망상을 떠받치려 하는 것이 불합리하다고 말한다. 곧 그리스도께서는 영원하신 하나님이시요 의의 샘이시요 하나님의 의 그 자체이시기 때문에 우리의 의가 되신다는 원리이다. 순서상 다른 곳으로 미루어야 할 문제들을 지금은 건드리기만 하는 것을 독자들은 너그러이 용서해 주기 바란다. 그는 본질적 의라는 말로 다만 우리가 그리스도 때문에 의롭다고 여겨진다는 견해에 맞서려는 것뿐이라고 내세우지만, 그리스도의 순종과 희생의 죽음으로 우리를 위하여 얻어진 그 의에 만족하지 않고, 우리가 주입된 본질과 성질로 하나님 안에서 실체적으로 의롭다고 주장한다는 것을 분명히 드러낸다. 그가 그리스도뿐 아니라 성부와 성령께서도 우리 안에 거하신다고 그토록 격렬하게 주장하는 이유가 바로 이것이다. 나는 그 사실이 참되다고 인정하지만, 그가 그것을 왜곡한다고 주장한다. 그는 거하시는 방식에 주의했어야 했다. 곧 성부와 성령께서는 그리스도 안에 계시며, 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 거하시듯이 우리는 그리스도 안에서 하나님을 온전히 소유한다는 것이다. 그러므로 그가 성부와 성령에 관하여 따로 하는 말은 무엇이든 단순한 사람들을 그리스도에게서 떼어 놓는 것 외에 다른 결과가 없다. 다음으로 그는 실체적 혼합을 들여온다. 하나님께서 자신을 우리 속에 부어 넣으셔서 우리를 말하자면 자신의 일부로 만드신다는 것이다. 그리스도께서 머리가 되시고 우리가 지체가 되어 성령의 역사로 우리가 그리스도와 하나가 된다는 것을, 그는 그리스도의 본질이 우리와 섞이지 않는 한 거의 아무것도 아닌 것으로 여긴다. 그러나 내가 말한 대로, 성부와 성령의 경우에 그는 자기 견해를 더 분명히 드러낸다. 곧 우리는 중보자의 은혜만으로 의롭다 하심을 얻는 것이 아니며, 의는 단순히 또는 온전히 중보자의 인격 안에서 우리에게 제공되는 것이 아니라, 하나님께서 본질적으로 우리와 연합하실 때 우리가 하나님의 의에 참여하는 자가 된다는 것이다.

영어 원문

But as Osiander has introduced a kind of monstrosity termed essential righteousness, by which, although he designed not to abolish free righteousness, he involves it in darkness, and by that darkness deprives pious minds of a serious sense of divine grace; before I pass to other matters, it may be proper to refute this delirious dream. And, first, the whole speculation is mere empty curiosity. He indeed, heaps together many passages of scripture showing that Christ is one with us, and we likewise one with him, a point which needs no proof; but he entangles himself by not attending to the bond of this unity. The explanation of all difficulties is easy to us, who hold that we are united to Christ by the secret agency of his Spirit, but he had formed some idea akin to that of the Manichees, desiring to transfuse the divine essence into men. Hence his other notion, that Adam was formed in the image of God, because even before the fall Christ was destined to be the model of human nature. But as I study brevity, I will confine myself to the matter in hand. He says, that we are one with Christ. This we admit, but still we deny that the essence of Christ is confounded with ours. Then we say that he absurdly endeavors to support his delusions by means of this principle: that Christ is our righteousness, because he is the eternal God, the fountain of righteousness, the very righteousness of God. My readers will pardon me for now only touching on matters which method requires me to defer to another place. But although he pretends that, by the term essential righteousness, he merely means to oppose the sentiment that we are reputed righteous on account of Christ, he however clearly shows, that not contented with that righteousness, which was procured for us by the obedience and sacrificial death of Christ, he maintains that we are substantially righteous in God by an infused essence as well as quality. For this is the reason why he so vehemently contends that not only Christ but the Father and the Spirit dwell in us. The fact I admit to be true, but still I maintain it is wrested by him. He ought to have attended to the mode of dwelling—viz. that the Father and the Spirit are in Christ; and as in him the fulness of the Godhead dwells, so in him we possess God entire. Hence, whatever he says separately concerning the Father and the Spirit, has no other tendency than to lead away the simple from Christ. Then he introduces a substantial mixture, by which God, transfusing himself into us, makes us as it were a part of himself. Our being made one with Christ by the agency of the Spirit, he being the head and we the members, he regards as almost nothing unless his essence is mingled with us. But, as I have said, in the case of the Father and the Spirit, he more clearly betrays his views—namely, that we are not justified by the mere grace of the Mediator, and that righteousness is not simply or entirely offered to us in his person, but that we are made partakers of divine righteousness when God is essentially united to us.

3.11.6

그가 그리스도께서 우리를 의롭다 하심으로써 본질적 연합으로 우리의 것이 되시며, 그리스도께서는 사람이신 한에서만이 아니라 신성의 본질이 우리 속에 퍼져 들어오므로 우리의 머리가 되신다고만 말했다면, 그는 덜 해롭게 자기 꿈에 빠져 있을 수 있었을 것이고, 어쩌면 그와 이 문제를 두고 다툴 필요도 덜했을 것이다. 그러나 이 원리는 검고 먹물 같은 피를 뿜어 자기의 많은 꼬리를 숨기는 오징어와 같으므로, 우리가 알면서 기꺼이, 우리 구원의 온전한 확신을 주는 유일한 그 의를 빼앗기려 하지 않는다면 힘써 맞서야 한다. 이 논의 전체에서 오시안더는 ‘의’라는 명사와 ‘의롭다 하다’라는 동사를 두 부분으로 넓힌다. 의롭다 하심을 얻는 것은 값없는 용서로 하나님과 화목하게 되는 것일 뿐 아니라 의롭게 되는 것이기도 하며, 의는 값없는 전가가 아니라 우리 안에 거하시는 하나님의 본질이 불어넣는 거룩함과 온전함이라는 것이다. 또 그는 그리스도께서 친히 우리의 의가 되시는 것은 죄를 속하여 성부를 달래셨기 때문이 아니라 영원하신 하나님이시요 생명이시기 때문이라고 격렬하게 주장한다(8절을 보라). 첫째 요점, 곧 하나님께서 용서하심으로써만이 아니라 중생시키심으로써 의롭다 하신다는 것을 증명하려고, 그는 하나님께서 의롭다 하시는 자들을 본성 그대로 내버려 두시고 그들의 악덕을 조금도 바꾸지 않으시느냐고 묻는다. 대답은 아주 쉽다. 그리스도께서 여러 부분으로 나뉘실 수 없듯이, 우리가 그리스도 안에서 함께 결합되어 있음을 보는 두 가지, 곧 칭의와 성화는 떼어 놓을 수 없다. 그러므로 하나님께서는 자기 은총 안으로 받아들이시는 자가 누구든지 그에게 양자의 영을 주시며, 그 영의 역사로 그들을 하나님의 형상으로 새롭게 지으신다. 그러나 해의 밝음을 그 열에서 떼어 놓을 수 없다고 해서, 땅이 빛으로 따뜻해지고 열로 밝아진다고 말해야 하겠는가? 지금 다루는 문제에 이 비유보다 더 들어맞는 것은 없다. 해는 그 열로 땅을 살리고 기름지게 하며, 그 빛살로 땅을 비추고 밝힌다. 여기에 서로 나뉘지 않는 결합이 있다. 그런데도 이성 자체가 우리에게 한쪽의 고유한 속성을 다른 쪽으로 옮기지 못하게 한다. 오시안더가 우리에게 억지로 들이미는 이중 은혜의 혼동에도 이와 비슷한 불합리가 있다. 하나님께서 값없이 의롭다고 여기시는 자들을 실제로 새롭게 하셔서 의를 힘쓰게 하시므로, 오시안더는 저 값없는 받아들이심을 이 중생의 선물과 혼동하고, 그 둘이 하나요 같은 것이라고 주장한다. 그러나 성경은 둘을 결합하면서도 따로 나누어 다룬다. 하나님의 여러 가지 은혜를 더 잘 드러내려는 것이다. 그리스도께서 우리에게 “의로움과 거룩함”이 되셨다는 바울의 말도 쓸데없는 말이 아니다(고전 1:30). 또 그가 우리를 위하여 얻어진 구원, 하나님의 아버지다운 사랑, 그리스도의 은혜로부터 우리가 정결과 거룩으로 부르심을 받았다고 논증할 때마다, 그는 의롭다 하심을 얻는 것이 새로운 피조물이 되는 것과는 다른 것임을 분명히 내비친다. 오시안더는 성경으로 넘어가면 자기가 인용하는 구절마다 왜곡한다. 그래서 바울이 “일을 아니할지라도 경건치 아니한 자를 의롭다 하시는 이를 믿는 자에게는 그의 믿음을 의로 여기시나니”라고 말할 때, 그는 ‘의롭다 하시는’을 ‘의롭게 만드시는’으로 풀이한다. 같은 무모함으로 그는 로마서 4장 전체를 왜곡한다. 내가 방금 인용한 구절, “누가 능히 하나님의 택하신 자들을 송사하리요 의롭다 하신 이는 하나님이시니”에도 그는 서슴없이 비슷한 해석을 붙인다. 여기서는 분명히 죄책과 무죄 방면만이 고려되고 있으며, 사도의 뜻은 그 대조에 달려 있다. 그러므로 그의 공허함은 그의 논증에서도, 그가 뒷받침으로 성경에서 끌어오는 인용에서도 드러난다. 그는 의라는 말을 논하는 데서도 조금도 더 건전하지 않다. 아브라함이 그리스도(하나님의 의이시요 하나님 자신이신 분)를 붙잡고 뛰어난 덕으로 두드러진 뒤에 그의 믿음이 그에게 의로 여겨졌다고 하는 대목에서 그러하다. 이로써 그가 완전한 두 가지를 잘못 뒤섞어 썩은 하나로 만든다는 것이 드러난다. 거기서 말하는 의는 삶의 전 과정에 관한 것이 아니기 때문이다. 오히려 성령께서는, 아브라함이 덕에서 크게 뛰어났고 오랫동안 그 덕을 꾸준히 지켜 그만큼 크게 진보했지만, 그가 하나님을 기쁘시게 한 유일한 길은 약속으로 제공된 은혜를 믿음으로 받아들이는 것이었다고 증언하신다. 이로부터 바울이 정당하게 주장하듯이 칭의에는 행위가 들어설 자리가 없다는 결론이 나온다.

성경: 고전 1:30

영어 원문

Had he only said, that Christ by justifying us becomes ours by an essential union, and that he is our head not only in so far as he is man, but that as the essence of the divine nature is diffused into us, he might indulge his dreams with less harm, and, perhaps, it were less necessary to contest the matter with him; but since this principle is like a cuttle-fish, which, by the ejection of dark and inky blood, conceals its many tails, if we would not knowingly and willingly allow ourselves to be robbed of that righteousness which alone gives us full assurance of our salvation, we must strenuously resist. For, in the whole of this discussion, the noun righteousness and the verb to justify, are extended by Osiander to two parts; to be justified being not only to be reconciled to God by a free pardon, but also to be made just; and righteousness being not a free imputation, but the holiness and integrity which the divine essence dwelling in us inspires. And he vehemently asserts (see sec. 8) that Christ is himself our righteousness, not in so far as he, by expiating sins, appeased the Father, but because he is the eternal God and life. To prove the first point—viz. that God justifies not only by pardoning but by regenerating, he asks, whether he leaves those whom he justifies as they were by nature, making no change upon their vices? The answer is very easy: as Christ cannot be divided into parts, so the two things, justification and sanctification, which we perceive to be united together in him, are inseparable. Whomsoever, therefore, God receives into his favor, he presents with the Spirit of adoption, whose agency forms them anew into his image. But if the brightness of the sun cannot be separated from its heat, are we therefore to say, that the earth is warmed by light and illumined by heat? Nothing can be more apposite to the matter in hand than this simile. The sun by its heat quickens and fertilizes the earth; by its rays enlightens and illumines it. Here is a mutual and undivided connection, and yet reason itself prohibits us from transferring the peculiar properties of the one to the other. In the confusion of a twofold grace, which Osiander obtrudes upon us, there is a similar absurdity. Because those whom God freely regards as righteous, he in fact renews to the cultivation of righteousness, Osiander confounds that free acceptance with this gift of regeneration, and contends that they are one and the same. But Scriptures while combining both, classes them separately, that it may the better display the manifold grace of God. Nor is Paul's statement superfluous, that Christ is made unto us "righteousness and sanctification," (1 Cor. 1:30). And whenever he argues from the salvation procured for us, from the paternal love of God and the grace of Christ, that we are called to purity and holiness, he plainly intimates, that to be justified is something else than to be made new creatures. Osiander on coming to Scripture corrupts every passage which he quotes. Thus when Paul says, "to him that worketh not, but believeth on him that justifieth the ungodly, his faith is counted for righteousness," he expounds justifying as making just. With the same rashness he perverts the whole of the fourth chapter to the Romans. He hesitates not to give a similar gloss to the passage which I lately quoted, "Who shall lay any thing to the charge of God's elect? It is God that justifieth." Here it is plain that guilt and acquittal simply are considered, and that the Apostle's meaning depends on the antithesis. Therefore his futility is detected both in his argument and his quotations for support from Scripture. He is not a whit sounder in discussing the term righteousness, when it is said, that faith was imputed to Abraham for righteousness after he had embraced Christ (who is the righteousness of Gad and God himself) and was distinguished by excellent virtues. Hence it appears that two things which are perfect are viciously converted by him into one which is corrupt. For the righteousness which is there mentioned pertains not to the whole course of life; or rather, the Spirit testifies, that though Abraham greatly excelled in virtue, and by long perseverance in it had made so much progress, the only way in which he pleased God was by receiving the grace which was offered by the promise, in faith. From this it follows, that, as Paul justly maintains, there is no room for works in justification.

3.11.7

그가 의롭다 하는 능력은 믿음 그 자체에 있는 것이 아니라 오직 그리스도를 받아들이는 믿음에 있다고 반박할 때, 나는 기꺼이 그것을 인정한다. 만일 믿음이 스스로, 또는 (흔히 말하듯이) 그 자체의 내재적 능력으로 의롭다 한다면, 믿음은 언제나 연약하고 불완전하므로 그 효력도 부분적일 것이요, 그리하여 우리의 의는 불구가 되어 우리에게 구원의 일부만을 줄 것이다. 우리는 그런 것을 전혀 상상하지 않으며, 엄밀히 말하면 오직 하나님만이 의롭다 하신다고 말한다. 그리스도께서 우리에게 의로 주어지셨으므로 우리는 같은 것을 그리스도께도 돌린다. 한편 우리는 믿음을 일종의 그릇에 견준다. 우리가 비워져서 그리스도의 은혜를 받으려고 입을 벌리고 나아가지 않으면 그리스도를 받아들일 수 없기 때문이다. 그러므로 그리스도의 의보다 앞서 그리스도 자신이 믿음으로 받아들여진다고 우리가 주장할 때, 우리는 의롭다 하는 능력을 그리스도에게서 빼앗는 것이 아니다. 그러나 나는 믿음이 곧 그리스도라는 이 궤변가의 뒤틀린 비유는 받아들이지 않는다. 그것은 마치 흙으로 빚은 그릇 안에 금이 담겨 있다고 해서 그 그릇이 보화라고 하는 것과 같다. 그렇다고 해서 믿음이 그 자체로는 아무 존귀함도 가치도 없지만 그리스도를 줌으로써 우리를 의롭다 하지 못할 까닭은 없다. 마치 그런 그릇이라도 돈으로 가득 차 있으면 사람을 부유하게 할 수 있는 것과 같다. 그러므로 나는 말한다. 칭의를 받는 도구에 지나지 않는 믿음을, 이 큰 복의 질료인이시며 그 창시자요 베푸시는 분인 그리스도와 혼동하는 것은 무지한 일이다. 이로써 어려움, 곧 칭의를 다룰 때 믿음이라는 말을 어떻게 이해해야 하는가 하는 어려움이 풀린다.

영어 원문

When he objects that the power of justifying exists not in faith, considered in itself, but only as receiving Christ, I willingly admit it. For did faith justify of itself, or (as it is expressed) by its own intrinsic virtue, as it is always weak and imperfect, its efficacy would be partial, and thus our righteousness being maimed would give us only a portion of salvation. We indeed imagine nothing of the kind, but say, that, properly speaking, God alone justifies. The same thing we likewise transfer to Christ, because he was given to us for righteousness; while we compare faith to a kind of vessel, because we are incapable of receiving Christ, unless we are emptied and come with open mouth to receive his grace. Hence it follows, that we do not withdraw the power of justifying from Christ, when we hold that, previous to his righteousness, he himself is received by faith. Still, however, I admit not the tortuous figure of the sophist, that faith is Christ; as if a vessel of clay were a treasure, because gold is deposited in it. And yet this is no reason why faith, though in itself of no dignity or value, should not justify us by giving Christ; Just as such a vessel filled with coin may give wealth. I say, therefore, that faith, which is only the instrument for receiving justification, is ignorantly confounded with Christ, who is the material cause, as well as the author and minister of this great blessing. This disposes of the difficulty—viz. how the term faith is to be understood when treating of justification.

3.11.8

오시안더는 그리스도를 받아들이는 방식에 관하여 한 걸음 더 나아가, 외적인 말씀의 사역으로 내적인 말씀이 받아들여진다고 주장한다. 그렇게 하여 우리를 그리스도의 제사장직과 중보자 직분에서 떼어 그의 영원한 신성으로 이끌려는 것이다. 우리는 그리스도를 나누지 않는다. 오히려 자기 육체로 우리를 하나님과 화목하게 하시고 우리에게 의를 주신 그분이 하나님의 영원한 말씀이시라고, 또 그분이 영원하신 하나님이 아니셨다면 중보자의 직분을 수행하실 수도, 우리를 위하여 의를 얻으실 수도 없었을 것이라고 주장한다. 오시안더는 그리스도께서 하나님이시요 사람이시지만 인성이 아니라 신성에 따라 우리의 의가 되셨다고 우긴다. 그러나 이것이 신성의 고유한 속성이라면, 그것은 그리스도에게 고유한 것이 아니라 성부와 성령과 함께 공통된 것이 될 것이다. 그들의 의는 하나요 같은 의이기 때문이다. 그렇다면 영원부터 본성적으로 존재하던 것이 우리의 것이 되었다고 말하는 것은 맞지 않을 것이다. 그러나 하나님께서 우리에게 의가 되셨다고 인정한다 하더라도, 그리스도께서 하나님께로서 나와서 그렇게 되셨다고 바울이 끼워 넣은 말은 어떻게 해야 하겠는가? 이것은 분명히 중보자의 직분에 고유한 것이다. 그분은 자기 안에 신성을 지니고 계시지만, 성부와 성령과 구별되시도록 자기에게 고유한 칭호를 받으시기 때문이다. 그런데 그는 예레미야서의 한 구절을 가지고 우스꽝스럽게 자랑한다. 그 이름이 “여호와 우리의 의”라 일컬음을 받으리라고 하는 구절이다(렘 23:6; 33:16). 그러나 그가 거기서 끌어낼 수 있는 것은, 우리의 의이신 그리스도께서 육신으로 나타나신 하나님이셨다는 것뿐이다. 우리는 다른 곳에서 하나님이 자기 피로 교회를 사셨다는 바울의 강론을 인용한 적이 있다(행 20:28). 누가 이 말에서 죄를 속한 그 피가 신적이며 신성에 속한 것이었다고 추론한다면, 그토록 추악한 이단을 누가 견딜 수 있겠는가? 그러나 오시안더는 이 유치한 트집으로 소송 전체를 이겼다고 생각하여 우쭐대고 기뻐 날뛰며 여러 쪽을 허풍으로 채운다. 그러나 답은 간단하고 분명하다. 곧 여호와께서 다윗의 씨에서 나셨을 때 참으로 신자들의 의가 되실 것이었으나, 어떤 의미에서인가 하는 것은 이사야가 “나의 의로운 종이 자기 지식으로 많은 사람을 의롭게 하며”라고 선언하는 그대로라는 것이다(사 53:11). 말씀하시는 이가 성부시라는 것을 주목하자. 그분은 의롭다 하는 직분을 성자께 돌리시고, 그 이유를 덧붙이신다. 곧 성자께서 “의로운” 분이시기 때문이다. 또 그분은 그 방법, 또는 (흔히 말하듯이) 매개를 그리스도를 알게 하는 가르침에 두신다. ‘자기 지식으로’라는 말은 수동적 의미로 이해하는 것이 더 적절하기 때문이다. 그러므로 나는 이렇게 추론한다. 첫째로, 그리스도께서는 종의 형체를 가지셨을 때 의가 되셨다. 둘째로, 그분은 성부께 순종하심으로 우리를 의롭다 하셨다. 그러므로 그분은 이 일을 신성에 따라서가 아니라 자기에게 맡겨진 경륜의 성격에 따라 우리를 위하여 행하신다. 하나님만이 의의 샘이시고 우리가 의로워지는 유일한 길은 그분께 참여하는 것이지만, 우리는 불행한 반역으로 그분의 의에서 멀어졌으므로, 이 낮은 치료책으로 내려와서 그리스도께서 자기 죽음과 부활의 능력으로 우리를 의롭다 하시게 해야 한다.

성경: 렘 23:6, 렘 33:16, 행 20:28, 사 53:11

영어 원문

Osiander goes still farther in regard to the mode of receiving Christ, holding, that by the ministry of the external word the internal word is received; that he may thus lead us away from the priesthood of Christ, and his office of Mediator, to his eternal divinity. We, indeed, do not divide Christ, but hold that he who, reconciling us to God in his flesh, bestowed righteousness upon us, is the eternal Word of God; and that he could not perform the office of Mediator, nor acquire righteousness for us, if he were not the eternal God. Osiander will have it, that as Christ is God and man, he was made our righteousness in respect not of his human but of his divine nature. But if this is a peculiar property of the Godhead, it will not be peculiar to Christ, but common to him with the Father and the Spirit, since their righteousness is one and the same. Thus it would be incongruous to say, that that which existed naturally from eternity was made ours. But granting that God was made unto us righteousness, what are we to make of Paul's interposed statement, that he was so made by God? This certainly is peculiar to the office of mediator, for although he contains in himself the divine nature, yet he receives his own proper title, that he may be distinguished from the Father and the Spirit. But he makes a ridiculous boast of a single passage of Jeremiah, in which it is said, that Jehovah will be our righteousness (Jer. 23:6; 33:16). But all he can extract from this is, that Christ, who is our righteousness, was God manifest in the flesh. We have elsewhere quoted from Paul's discourse, that God purchased the Church with his own blood (Acts 20:28). Were any one to infer from this that the blood by which sins were expiated was divine, and of a divine nature, who could endure so foul a heresy? But Osiander, thinking that he has gained the whole cause by this childish cavil, swells, exults, and stuffs whole pages with his bombast, whereas the solution is simple and obvious—viz. that Jehovah, when made of the seed of David, was indeed to be the righteousness of believers, but in what sense Isaiah declares, "By his knowledge shall my righteous servant justify many," (Isa. 53:11). Let us observe that it is the Father who speaks. He attributes the office of justifying to the Son, and adds the reason,—because he is "righteous." He places the method, or medium (as it is called), in the doctrine by which Christ is known. For the word () is more properly to be understood in a passive sense. Hence I infer, first, that Christ was made righteousness when he assumed the form of a servant; secondly, that he justified us by his obedience to the Father; and, accordingly that he does not perform this for us in respect of his divine nature, but according to the nature of the dispensation laid upon him. For though God alone is the fountain of righteousness, and the only way in which we are righteous is by participation with him, yet, as by our unhappy revolt we are alienated from his righteousness, it is necessary to descend to this lower remedy, that Christ may justify us by the power of his death and resurrection.

3.11.9

그가 이 일은 그 탁월함으로 인간의 본성을 뛰어넘으므로 신성에만 돌릴 수 있다고 반박한다면, 나는 앞의 것은 인정하지만 뒤의 것에서는 그가 무지하여 미혹되었다고 주장한다. 그리스도께서 참 하나님이 아니셨다면 자기 피로 우리 영혼을 깨끗하게 하실 수도, 자기 제사로 성부를 달래실 수도, 죄책의 고발에서 우리를 놓아 주실 수도, 한마디로 제사장의 직분을 수행하실 수도 없었을 것이다. 사람의 어떤 능력도 그런 짐을 감당할 수 없기 때문이다. 그러나 그분이 이 모든 일을 인성으로 수행하셨다는 것은 확실하다. 우리가 어떻게 의롭다 하심을 얻느냐고 묻는다면, 바울은 그리스도의 순종으로라고 대답한다. 그분이 종의 형체를 가지신 것 말고 다른 방식으로 순종하셨는가? 그러므로 우리는 그분의 육체 안에서 의가 우리에게 나타났다고 결론짓는다. 마찬가지로 다른 구절에서(오시안더가 이 구절을 거듭 인용하면서도 얼굴을 붉히지 않는 것이 나는 몹시 이상하다) 바울은 의의 샘을 전적으로 그리스도의 성육신에 둔다. “하나님이 죄를 알지도 못하신 자로 우리를 대신하여 죄를 삼으신 것은 우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라”(고후 5:21). 오시안더는 과장된 문장으로 ‘하나님의 의’라는 표현을 붙잡고 승리를 외친다. 마치 그것이 자기의 환영인 본질적 의임을 증명하기라도 한 것처럼 말이다. 그러나 그 말은 전혀 다른 뜻, 곧 우리가 그리스도께서 이루신 속죄로 말미암아 의롭다 하심을 얻는다는 뜻이다. ‘하나님의 의’가 하나님께서 인정하시는 의를 가리켜 쓰인다는 것은 초보자라도 알아야 한다. 요한복음에서 하나님의 영광이 사람의 영광과 대조되는 것과 같다(요 12:43). 나는 ‘하나님의 의’가 때로는 하나님께서 그 근원이 되셔서 우리에게 주시는 의를 뜻한다는 것을 안다. 그러나 여기서 뜻하는 것은 오직 우리가 그리스도의 속죄에 힘입어 하나님의 심판대 앞에 설 수 있다는 것뿐임을, 건전한 독자들은 내가 따로 말하지 않아도 알아본다. 오시안더가, 그리스도께서 우리를 위하여 속죄 제물이 되셨다는 점에서 우리가 그리스도로 말미암아 의롭다 하심을 얻는다는 이 점에 우리와 동의하기만 한다면, 그 말은 그리 중요하지 않다. 그리스도께서는 신성으로는 그런 제물이 되실 수 없었다. 그러므로 그리스도께서도 우리에게 가져오신 의와 구원을 인 치려 하실 때 그 확실한 보증을 자기 육체 안에서 내미신다. 그분은 자신을 “산 떡”이라고 부르시지만, 그 방식을 설명하시면서 “내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다”라고 덧붙이신다(요 6:55). 같은 가르침이 성례에서도 분명히 보인다. 성례는 우리 믿음을 그리스도의 일부가 아니라 그리스도 전체로 향하게 하지만, 동시에 의와 구원의 재료가 그분의 육체 안에 있음을 선언한다. 그것은 한낱 사람이 스스로 의롭다 하거나 살린다는 뜻이 아니라, 하나님께서 중보자를 통하여 자신의 숨겨져 있고 헤아릴 수 없는 본성을 나타내기를 기뻐하셨다는 뜻이다. 그러므로 나는 그리스도께서 말하자면 샘으로 우리 앞에 놓이셨다고 자주 되풀이한다. 그 샘에서 우리는 저 깊고 숨겨진 심연 속에 쓰임 없이 놓여 있었을 것을 길어 올릴 수 있으며, 그 심연은 중보자의 인격 안에서 우리에게로 흘러나온다. 이런 방식, 이런 의미에서라면 나는 그리스도께서 하나님이시요 사람이신 분으로서 우리를 의롭다 하신다는 것, 이 일이 성부와 성령께도 공통된다는 것, 끝으로 하나님께서 우리를 참여하게 하시는 의가 영원하신 하나님의 영원한 의라는 것을 부정하지 않는다. 다만 내가 언급한 분명하고 타당한 이유들이 제 효력을 발휘한다면 말이다.

성경: 고후 5:21, 요 12:43, 요 6:55

영어 원문

If he objects that this work by its excellence transcends human, and therefore can only be ascribed to the divine nature; I concede the former point, but maintain, that on the latter he is ignorantly deluded. For although Christ could neither purify our souls by his own blood, nor appease the Father by his sacrifice, nor acquit us from the charge of guilt, nor, in short, perform the office of priest, unless he had been very God, because no human ability was equal to such a burden, it is however certain, that he performed all these things in his human nature. If it is asked, in what way we are justified? Paul answers, by the obedience of Christ. Did he obey in any other way than by assuming the form of a servant? We infer, therefore, that righteousness was manifested to us in his flesh. In like manner, in another passage (which I greatly wonder that Osiander does not blush repeatedly to quote), he places the fountain of righteousness entirely in the incarnation of Christ, "He has made him to be sin for us who knew no sin, that we might be made the righteousness of God in him," (2 Cor. 5:21). Osiander in turgid sentences lays hold of the expression, righteousness of God, and shouts victory! as if he had proved it to be his own phantom of essential righteousness, though the words have a very different meaning—viz. that we are justified through the expiation made by Christ. That the righteousness of God is used for the righteousness which is approved by God, should be known to mere tyros, as in John, the praise of God is contrasted with the praise of men (John 12:43). I know that by the righteousness of God is sometimes meant that of which God is the author, and which he bestows upon us; but that here the only thing meant is, that being supported by the expiation of Christ, we are able to stand at the tribunal of God, sound readers perceive without any observation of mine. The word is not of so much importance, provided Osiander agrees with us in this, that we are justified by Christ in respect he was made an expiatory victim for us. This he could not be in his divine nature. For which reason also, when Christ would seal the righteousness and salvation which he brought to us, he holds forth the sure pledge of it in his flesh. He indeed calls himself "living bread," but, in explanation of the mode, adds, "my flesh is meat indeed, and my blood is drink indeed," (John 6:55). The same doctrine is clearly seen in the sacraments; which, though they direct our faith to the whole, not to a part of Christ, yet, at the same time, declare that the materials of righteousness and salvation reside in his flesh; not that the mere man of himself justifies or quickens, but that God was pleased, by means of a Mediator, to manifest his own hidden and incomprehensible nature. Hence I often repeat, that Christ has been in a manner set before us as a fountain, whence we may draw what would otherwise lie without use in that deep and hidden abyss which streams forth to us in the person of the Mediator. In this way, and in this meaning, I deny not that Christ, as he is God and man, justifies us; that this work is common also to the Father and the Holy Spirit; in fine, that the righteousness of which God makes us partakers is the eternal righteousness of the eternal God, provided effect is given to the clear and valid reasons to which I have adverted.

3.11.10

또한 그가 트집으로 조심성 없는 자들을 속이지 못하도록, 나는 그리스도께서 우리의 것이 되시기까지 우리에게는 이 비할 데 없는 선물이 없다는 것을 인정한다. 그러므로 우리는 머리와 지체의 저 연합, 그리스도께서 우리 마음에 거하심, 한마디로 신비적 연합에 최고의 자리를 돌린다. 그리스도께서는 우리의 것이 되실 때 자기가 받으신 선물에 우리를 함께 참여하는 자로 삼으시기 때문이다. 그러므로 우리는 그리스도를 멀리 우리 밖에 계신 분으로 바라보지 않는다. 우리가 그리스도를 옷 입고 그분의 몸에 접붙임을 받았으므로, 그분은 우리를 자기와 하나 되게 하시기를 기뻐하시며, 그러므로 우리는 그분과 의의 교제를 가진 것을 자랑한다. 이로써 우리가 믿음을 의로 여긴다는 오시안더의 중상은 무너진다. 마치 우리 자신 안에서는 빈털터리인 우리가 그리스도의 은혜에 길을 내어 그분만이 우리를 채우시도록 믿음으로 그분께 나아간다고 말할 때, 우리가 그리스도에게서 그분의 권리를 빼앗기라도 하는 것처럼 말이다. 그러나 오시안더는 이 영적 연합을 멸시하고 그리스도와 신자들의 조잡한 혼합을 고집한다. 그래서 그는 반감을 불러일으키려고, 본질적 의라는 자기의 광신적 이단에 동의하지 않는 모든 사람을 츠빙글리파라고 부른다. 그들이 성찬에서 그리스도를 실체적으로 먹는다고 믿지 않는다는 이유에서이다. 나로서는 자기 기만에 빠진 오만한 사람에게서 이렇게 공격받는 것을 최고의 영예로 여긴다. 그는 나만이 아니라 온 세상에 이름이 알려진 저술가들, 그가 겸손히 존경해야 마땅했던 이들까지 공격한다. 그러나 이것은 나와 상관이 없다. 나는 내 사정을 변호하는 것이 아니며, 모든 사악한 감정에서 자유로우므로 그만큼 더 진실하게 변호한다. 그가 본질적 의와 우리 안에 그리스도의 본질적 내주를 그토록 격렬하게 주장하는 것은, 첫째로, 그가 성찬에서 육적으로 먹는 일이 있다고 내세우듯이 하나님께서 조잡한 혼합으로 자신을 우리 속에 부어 넣으신다는 뜻이요, 둘째로, 하나님께서 자기 의를 우리 속에 불어넣으셔서 우리를 자기와 함께 실제로 의롭게 만드신다는 뜻이다. 그의 말에 따르면 이 의는 하나님의 정직, 거룩, 또는 온전함일 뿐 아니라 하나님 자신이기도 하기 때문이다. 그가 끌어오는 성경 구절들을 처리하는 데는 많은 시간을 쓰지 않겠다. 그 구절들은 하늘의 삶에 관하여 쓰인 것인데 그는 그것을 우리의 현재 상태로 비튼다. 베드로는 그리스도를 아는 지식으로 말미암아 “그 보배롭고 지극히 큰 약속을 우리에게 주사 이 약속으로 말미암아 너희로 … 신의 성품에 참예하는 자가 되게 하려 하셨으니”라고 말한다(벧후 1:4). 마치 복음이 그리스도의 마지막 강림 때 우리가 그렇게 되리라고 약속하는 그것이 우리가 지금 이미 되어 있기라도 한 것처럼 말이다. 도리어 요한은 “그가 나타내심이 되면 우리가 그와 같을 줄을 아는 것은 그의 계신 그대로 볼 것을 인함이니”라고 우리에게 일깨운다(요일 3:2). 나는 다만 독자들에게 오시안더의 작은 견본을 보여 주고 싶었을 뿐이다. 그의 하찮은 소리들을 논하는 것은 사양할 생각인데, 그것들을 처리하는 데 무슨 어려움이 있어서가 아니라 쓸데없는 수고로 독자를 괴롭히고 싶지 않기 때문이다.

성경: 벧후 1:4, 요일 3:2

영어 원문

Moreover, lest by his cavils he deceive the unwary, I acknowledge that we are devoid of this incomparable gift until Christ become ours. Therefore, to that union of the head and members, the residence of Christ in our hearts, in fine, the mystical union, we assign the highest rank, Christ when he becomes ours making us partners with him in the gifts with which he was endued. Hence we do not view him as at a distance and without us, but as we have put him on, and been ingrafted into his body, he deigns to make us one with himself, and, therefore, we glory in having a fellowship of righteousness with him. This disposes of Osiander's calumny, that we regard faith as righteousness; as if we were robbing Christ of his rights when we say, that, destitute in ourselves, we draw near to him by faith, to make way for his grace, that he alone may fill us. But Osiander, spurning this spiritual union, insists on a gross mixture of Christ with believers; and, accordingly, to excite prejudice, gives the name of Zuinglians to all who subscribe not to his fanatical heresy of essential righteousness, because they do not hold that, in the supper, Christ is eaten substantially. For my part, I count it the highest honor to be thus assailed by a haughty man, devoted to his own impostures; though he assails not me only, but writers of known reputation throughout the world, and whom it became him modestly to venerate. This, however, does not concern me, as I plead not my own cause, and plead the more sincerely that I am free from every sinister feeling. In insisting so vehemently on essential righteousness, and an essential inhabitation of Christ within us, his meaning is, first, that God by a gross mixture transfuses himself into us, as he pretends that there is a carnal eating in the supper; And, secondly that by instilling his own righteousness into us, he makes us really righteous with himself since, according to him, this righteousness is as well God himself as the probity, or holiness, or integrity of God. I will not spend much time in disposing of the passages of Scripture which he adduces, and which, though used in reference to the heavenly life, he wrests to our present state. Peter says, that through the knowledge of Christ "are given unto us exceeding great and precious promises, that by them ye might be partakers of the divine nature," (2 Pet. 1:4); as if we now were what the gospel promises we shall be at the final advent of Christ; nay, John reminds us, that "when he shall appear we shall be like him, for we shall see him as he is" (1 John 3:2). I only wished to give my readers a slender specimen of Osiander, it being my intention to decline the discussion of his frivolities, not because there is any difficulty in disposing of them, but because I am unwilling to annoy the reader with superfluous labour.

3.11.11

그러나 둘째 갈래, 곧 우리가 하나님과 함께 의롭다고 그가 말하는 데에는 더 많은 독이 숨어 있다. 그 교리가 그토록 해롭지 않다 하더라도, 냉랭하고 메마르며 스스로의 허망함으로 무너지므로 건전하고 경건한 모든 독자가 마땅히 싫어할 수밖에 없다는 것을 나는 이미 충분히 증명했다고 생각한다. 그러나 이중의 의를 구실로 우리 구원의 확신을 허물고, 우리를 구름 속으로 몰아넣어 우리가 속죄의 선물을 믿음으로 붙잡고 평온한 마음으로 하나님을 부르지 못하게 하려는 불경건은 도저히 용납할 수 없다. 오시안더는 의롭다 하심을 얻는다는 것이 법정 용어라고 우리가 가르친다고 비웃는다. 우리가 실제로 의로워야 한다는 것이다. 또 우리가 값없는 전가로 의롭다 하심을 얻는다는 생각만큼 그가 반대하는 것도 없다. 그렇다면 말해 보라. 하나님께서 우리를 무죄로 놓아 주시고 용서하심으로 의롭다 하시는 것이 아니라면, 바울이 “하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 저희의 죄를 저희에게 돌리지 아니하시고”라고 말하고, “하나님이 죄를 알지도 못하신 자로 우리를 대신하여 죄를 삼으신 것은 우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라”라고 말할 때(고후 5:19, 21), 그것은 무슨 뜻인가? 여기서 나는 먼저 하나님과 화목하게 된 자들이 의인으로 여겨진다는 것을 배운다. 다음으로 그 방법이 제시되는데, 하나님께서는 용서하심으로 의롭다 하신다는 것이다. 그래서 다른 곳에서는 칭의가 고발과 대립된다(롬 8:33). 이 대조는 그 표현 방식이 법정의 용례에서 왔다는 것을 분명히 보여 준다. 참으로 히브리어에 조금이라도 익숙한 사람이라면 (머리가 차분하기만 하다면) 이 어구가 이렇게 생겨났고 거기서 그 경향과 힘을 얻었다는 것을 모르지 않는다. 그러면 이제 바울이 “일한 것이 없이 하나님께 의로 여기심을 받는 사람의 행복에 대하여 다윗의 말한 바 그 불법을 사하심을 받고 그 죄를 가리우심을 받는 자는 복이 있고”라고 말할 때(롬 4:6, 7; 시 32:1), 이것이 완전한 정의인지 부분적인 정의일 뿐인지 오시안더는 말해 보라. 바울은 분명히 죄의 용서가 의의 일부라거나 다른 무엇과 함께 의롭다 하는 데 협력한다는 증인으로 시편 기자를 끌어오는 것이 아니라, 값없는 용서 안에 의 전체를 포함시킨다. “그 불법을 사하심을 받고 그 죄를 가리우심을 받는 자는 복이 있고”, “주께서 그 죄를 인정치 아니하실 사람은 복이 있도다”라고 선언하는 것이다. 그는 사람의 행복을 이것으로, 곧 그가 이런 방식으로 실제로가 아니라 전가로 의롭다는 것으로 평가하고 판단한다.

오시안더는 여전히 악한 채로 있는 자들을 의롭다 하는 것은 하나님께 모욕이 되며 그의 본성에 어긋난다고 반박한다. 그러나 내가 이미 말한 대로, 칭의의 선물은 중생과 분리되지 않지만 그 둘은 구별된다는 것을 기억해야 한다. 그러나 의인들 안에 언제나 죄의 잔재가 있다는 것은 경험으로 너무도 잘 알려져 있으므로, 칭의는 새 생명으로 고쳐 지어지는 것과는 아주 다른 것이어야 한다. 뒤의 것은 하나님께서 그의 택함 받은 자들 안에서 시작하시고 평생 동안 점차로, 때로는 더디게 이루어 가신다. 그래서 그들이 하나님의 심판대 앞에 세워진다면 언제나 사형 선고를 받아 마땅할 것이다. 하나님께서는 부분적으로가 아니라 값없이 의롭다 하신다. 그래서 그들은 그리스도의 정결함을 옷 입은 것처럼 하늘에 나타날 수 있다. 의의 어떤 일부도 양심을 평안하게 할 수 없을 것이다. 우리가 하나님 앞에서 예외 없이 의로운 자로서 하나님을 기쁘시게 한다는 것이 확정되어야 한다. 그러므로 마음에 의심이 스며들고, 구원에 대한 신뢰가 흔들리고, 자유롭고 담대한 기도가 가로막힐 때마다, 아니, 영적 기쁨과 함께 안식과 평온이 확립되지 않을 때마다, 칭의의 교리는 왜곡되고 완전히 뒤엎어진다는 결론이 나온다. 그래서 바울은 반대자들에게 맞서 “만일 그 유업이 율법에서 난 것이면 약속에서 난 것이 아니리라”고 논증하며(갈 3:18), 그렇게 되면 믿음은 헛것이 되리라고 논증한다. 행위를 고려한다면 믿음은 무너지고, 그 경우 가장 거룩한 사람들도 의지할 것을 아무것도 찾지 못하기 때문이다. 칭의와 중생의 이 구별(오시안더는 그 둘을 혼동하여 이중의 의라고 부른다)을 바울은 훌륭하게 표현한다. 그는 자기의 실제의 의, 곧 자기에게 주어진 온전함(오시안더는 이것을 본질적 의라고 부른다)에 관하여 말하면서 슬피 외친다. “오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴”(롬 7:24). 그러나 오직 하나님의 긍휼에 기초한 의로 피하여 돌아가서는 이렇게 장엄하게 승리의 말을 터뜨린다. “누가 능히 하나님의 택하신 자들을 송사하리요 의롭다 하신 이는 하나님이시니”, “누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요 환난이나 곤고나 핍박이나 기근이나 적신이나 위협이나 칼이랴”(롬 8:33, 35). 그는 자기에게 유일한 의는 하나님 앞에서 온전한 구원에 홀로 충분한 그 의라고 분명히 선언한다. 그리하여 조금 전에 그로 하여금 자기 처지를 탄식하게 했던 그 비참한 속박에 대한 의식도 그의 확신을 깎아내리지 못하고 그의 길에 아무 장애도 되지 않는다. 이 차이는 잘 알려져 있으며, 죄의 짐 아래서 탄식하면서도 승리의 확신으로 모든 두려움을 넘어서는 모든 성도에게 참으로 익숙하다. 그것이 하나님의 본성에 맞지 않는다는 오시안더의 반박은 그 자신에게 되돌아간다. 그는 성도들에게 가죽옷처럼 이중의 의를 입히지만, 용서 없이는 아무도 하나님을 기쁘시게 할 수 없다는 것을 인정하지 않을 수 없기 때문이다. 그렇다면 그는 적어도, 이른바 전가의 비율과 관련하여, 실제로는 의롭지 않은 자들이 의롭다고 여겨진다는 것을 인정하라. 그러나 죄인은 의를 대신하여 들어선 이 값없는 받아들이심을 어디까지 넓힐 것인가? 한 근 전부에 이를 것인가, 아니면 한 냥뿐일 것인가? 그는 이리저리 흔들리며 의심 속에 머물 것이다. 확신을 얻는 데 필요한 만큼의 의를 자기에게 돌릴 수 없을 것이기 때문이다. 하나님께 법을 정해 드리려는 자가 이 소송의 재판관이 아닌 것이 다행이다. 그러나 “주께서 말씀하실 때에 의로우시다 하고 판단하실 때에 순전하시다 하리이다”라는 이 말씀은 언제까지나 참되게 설 것이다(시 51:4). 지극히 높으신 재판관께서 값없이 무죄로 놓아 주실 때 그분을 정죄하고, “긍휼히 여길 자에게 긍휼을 베푸느니라”는 응답이 효력을 내지 못하게 하려는 것은 얼마나 큰 교만인가! 그런데 하나님께서 이 응답으로 진정시키신 모세의 중보는 어떤 한 사람의 용서를 구한 것이 아니라, 모든 사람이 걸려 있던 죄책을 씻어 내어 모두를 똑같이 용서해 주시기를 구한 것이었다. 그리고 우리는 참으로 잃어버린 자들이 자기 죄가 묻힘으로써 하나님 앞에서 의롭다 하심을 얻는다고 말한다. 하나님께서는 (죄를 미워하시므로) 자기가 의롭다 하시는 자들만 사랑하실 수 있기 때문이다. 그러나 칭의의 놀라운 방식이 여기에 있다. 그들은 그리스도의 의를 옷 입어 자기가 받아 마땅한 심판을 두려워하지 않으며, 스스로를 마땅히 정죄하면서도 자기 밖에서 의롭다고 여겨진다.

성경: 고후 5:19, 고후 5:21, 롬 8:33, 롬 4:6-7, 시 32:1, 갈 3:18, 롬 7:24, 롬 8:35, 시 51:4

영어 원문

But more poison lurks in the second branch, when he says that we are righteous together with God. I think I have already sufficiently proved, that although the dogma were not so pestiferous, yet because it is frigid and jejune, and falls by its own vanity, it must justly be disrelished by all sound and pious readers. But it is impossible to tolerate the impiety which, under the pretence of a twofold righteousness, undermines our assurance of salvation, and hurrying us into the clouds, tries to prevent us from embracing the gift of expiation in faith, and invoking God with quiet minds. Osiander derides us for teaching, that to be justified is a forensic term, because it behaves us to be in reality just: there is nothing also to which he is more opposed than the idea of our being justified by a free imputation. Say, then, if God does not justify us by acquitting and pardoning, what does Paul mean when he says "God was in Christ reconciling the world unto himself, not imputing their trespasses unto them"? "He made him to be sin for us who knew no sin; that we might be made the righteousness of God in him," (2 Cor. 5:19, 21). Here I learn, first, that those who are reconciled to God are regarded as righteous: then the method is stated, God justifies by pardoning; and hence, in another place, justification is opposed to accusation (Rom. 8:33); this antithesis clearly demonstrating that the mode of expression is derived from forensic use. And, indeed, no man, moderately verdant in the Hebrew tongue (provided he is also of sedate brain), is ignorant that this phrase thus took its rise, and thereafter derived its tendency and force. Now, then, when Paul says that David "describeth the blessedness of the man unto whom God imputeth righteousness without works, saying, Blessed are they whose iniquities are forgiven," (Rom. 4:6, 7; Ps. 32:1), let Osiander say whether this is a complete or only a partial definition. He certainly does not adduce the Psalmist as a witness that pardon of sins is a part of righteousness, or concurs with something else in justifying, but he includes the whole of righteousness in gratuitous forgiveness, declaring those to be blessed "whose iniquities are forgiven, and whose sins are covered," and "to whom the Lord will not impute sin." He estimates and judges of his happiness from this that in this way he is righteous not in reality, but by imputation.

Osiander objects that it would be insulting to God, and contrary to his nature, to justify those who still remain wicked. But it ought to be remembered, as I already observed, that the gift of justification is not separated from regeneration, though the two things are distinct. But as it is too well known by experience, that the remains of sin always exist in the righteous, it is necessary that justification should be something very different from reformation to newness of life. This latter God begins in his elect, and carries on during the whole course of life, gradually and sometimes slowly, so that if placed at his judgment-seat they would always deserve sentence of death. He justifies not partially, but freely, so that they can appear in the heavens as if clothed with the purity of Christ. No portion of righteousness could pacify the conscience. It must be decided that we are pleasing to God, as being without exception righteous in his sight. Hence it follows that the doctrine of justification is perverted and completely overthrown whenever doubt is instilled into the mind, confidence in salvation is shaken, and free and intrepid prayer is retarded; yea, whenever rest and tranquillity with spiritual joy are not established. Hence Paul argues against objectors, that "if the inheritance be of the law, it is no more of promise," (Gal. 3:18). that in this way faith would be made vain; for if respect be had to works it fails, the holiest of men in that case finding nothing in which they can confide. This distinction between justification and regeneration (Osiander confounding the two, calls them a twofold righteousness) is admirably expressed by Paul. Speaking of his real righteousness, or the integrity bestowed upon him (which Osiander terms his essential righteousness), he mournfully exclaims, "O wretched man that I am! who shall deliver me from the body of this death?" (Rom. 7:24); but retaking himself to the righteousness which is founded solely on the mercy of God, he breaks forth thus magnificently into the language of triumph: "Who shall lay any thing to the charge of God's elect? It is God that justifieth." "Who shall separate us from the love of Christ? shall tribulation, or distress, or persecution, or famine, or nakedness, or peril, or sword?" (Rom. 8:33, 35). He clearly declares that the only righteousness for him is that which alone suffices for complete salvation in the presence of God, so that that miserable bondage, the consciousness of which made him a little before lament his lot, derogates not from his confidence, and is no obstacle in his way. This diversity is well known, and indeed is familiar to all the saints who groan under the burden of sin, and yet with victorious assurance rise above all fears. Osiander's objection as to its being inconsistent with the nature of God, falls back upon himself; for though he clothes the saints with a twofold righteousness as with a coat of skins, he is, however, forced to admit, that without forgiveness no man is pleasing to God. If this be so, let him at least admit, that with reference to what is called the proportion of imputation, those are regarded as righteous who are not so in reality. But how far shall the sinner extend this gratuitous acceptance, which is substituted in the room of righteousness? Will it amount to the whole pound, or will it be only an ounce? He will remain in doubt, vibrating to this side and to that, because he will be unable to assume to himself as much righteousness as will be necessary to give confidence. It is well that he who would prescribe a law to God is not the judge in this cause. But this saying will ever stand true, "That thou mightest be justified when thou speakest, and be clear when thou judges," (Ps. 51:4). What arrogance to condemn the Supreme Judge when he acquits freely, and try to prevent the response from taking affect: "I will have mercy on whom I will have mercy." And yet the intercession of Moses, which God calmed by this answer, was not for pardon to some individual, but to all alike, by wiping away the guilt to which all were liable. And we, indeed, say, that the lost are justified before God by the burial of their sins; for (as he hates sin) he can only love those whom he justifies. But herein is the wondrous method of justification, that, clothed with the righteousness of Christ, they dread not the judgment of which they are worthy, and while they justly condemn themselves, are yet deemed righteous out of themselves.

3.11.12

나는 독자들에게, 그가 독자들에게 숨기고 싶지 않다고 자랑하는 그 신비에 주의를 기울이라고 권고해야겠다. 그는 우리가 그리스도의 의의 전가만으로는 하나님께 은총을 얻지 못한다고 장황하게 주장한 뒤에(그 이유는, 그 자신의 말을 빌리자면, 하나님께서 의롭지 않은 자들을 의롭다고 여기신다는 것은 불가능하기 때문이라는 것이다), 마침내 그리스도께서 인성이 아니라 신성에 따라 우리에게 의로 주어지셨으며, 이 의는 중보자의 인격 안에서만 찾을 수 있으나 사람의 의가 아니라 하나님의 의라고 결론짓는다. 이제 그는 두 가지 의로 자기 밧줄을 꼬는 것이 아니라, 아예 그리스도의 인성에서 의롭다 하는 직분을 빼앗는다. 그의 논증이 어떤 것인지 알아 둘 만하다. 같은 구절에서 그리스도께서 우리에게 지혜가 되셨다고 말하는데(고전 1:30), 이것은 영원한 말씀에 대해서만 참되며, 그러므로 의가 되신 이는 사람이신 그리스도가 아니라는 것이다. 나는 이렇게 대답한다. 하나님의 독생자께서는 참으로 하나님의 영원한 지혜이셨다. 그러나 바울이 그분께 이 칭호를 붙이는 것은 다른 방식에서이다. 곧 “그 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 감취어 있”기 때문이다(골 2:3). 그러므로 그분은 성부와 함께 가지고 계시던 것을 우리에게 나타내셨다. 그러므로 바울의 표현은 하나님의 아들의 본질이 아니라 우리의 쓰임에 관계되며, 그리스도의 인성에 적절히 적용된다. 그분이 육신을 입으시기 전에도 빛이 어두움에 비취었지만, 그분이 인성으로 의로운 해로 나타나시기까지 그분은 숨겨진 빛이셨기 때문이다. 그래서 그분은 자신을 세상의 빛이라고 부르신다. 오시안더가 의롭다 하는 일이 사람과 천사의 능력을 훨씬 뛰어넘는다고 반박하는 것도 어리석다. 그 일은 어떤 피조물의 존귀함에 달린 것이 아니라 하나님의 정하심에 달려 있기 때문이다. 천사들이 하나님께 만족을 드리려 한다 해도 아무 성과도 얻지 못할 것이다. 그들은 그 일을 위하여 세워지지 않았기 때문이다. 그것은 “우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하”신 그리스도의 고유한 직분이다(갈 3:13). 그리스도께서 신성에 따라 우리의 의가 되신다는 것을 부정하는 사람들을 오시안더는 그리스도의 일부만 남겨 둔다고, 그리고 (더 나쁘게는) 두 하나님을 만든다고 사악하게 비난한다. 그들이 하나님께서 우리 안에 거하신다는 것을 인정하면서도 우리가 하나님의 의로 의롭다 하심을 얻는 것은 아니라고 주장한다는 이유에서이다. 우리가 그리스도를 생명의 창시자라고 부르는 것은 그분이 사망의 세력을 잡은 자를 없이 하시려고 죽음을 견디셨기 때문이지만(히 2:14), 그렇다고 해서 우리가 육신으로 나타나신 하나님이신 그리스도 전체에게서 이 영예를 빼앗는 것은 아니다. 우리는 다만 하나님의 의가 우리에게 오고 우리가 그것을 누리는 방식에 관하여 구별할 뿐이다. 바로 이 문제에서 오시안더는 부끄럽게 오류를 범했다. 우리는 그리스도 안에서 우리에게 공공연히 나타난 것이 하나님의 은밀한 은혜와 능력에서 흘러나왔다는 것을 부정하지 않으며, 그리스도께서 우리에게 주시는 의가 하나님의 의이며 하나님에게서 나온다는 것도 다투지 않는다. 우리가 한결같이 주장하는 것은 우리의 의와 생명이 그리스도의 죽음과 부활에 있다는 것이다. 의가 언급될 때마다 자기의 이 본질적 의로 이해해야 한다는 것을 보이려고, 그가 가림도 상식도 없이 독자들에게 잔뜩 지운 저 터무니없는 구절 더미에 대해서는 아무 말도 하지 않겠다. 다윗이 하나님의 의에 도움을 간구하는 경우가 그 예이다. 다윗은 이렇게 백 번도 넘게 하는데, 그때마다 오시안더는 서슴없이 그 뜻을 왜곡한다. 의라는 이름은 우리를 움직여 바르게 행하게 하는 것에 바르고 적절하게 붙는데, 우리 안에서 소원을 두고 행하게 하시는 이는 오직 하나님이시라는(빌 2:13) 그의 반박도 조금도 더 견고하지 않다. 우리는 하나님께서 그의 영으로 우리를 삶의 거룩함과 의로 새롭게 지으신다는 것을 부정하지 않는다. 그러나 먼저 하나님께서 이 일을 직접 스스로 하시는지, 아니면 그의 아들의 손을 통하여 하시는지를 살펴보아야 한다. 하나님께서는 성령의 모든 충만을 아들에게 맡겨 두셔서 아들이 자기의 풍성함으로 그 지체들의 부족을 채우게 하셨다. 그렇다면 의가 신성의 은밀한 샘에서 우리에게 온다 하더라도, 우리를 위하여 육신 안에서 자기를 거룩하게 하신 그리스도께서 신성에 따라 우리의 의가 되신다는 결론이 나오지는 않는다(요 17:19). 그리스도께서 친히 의로우셨던 그 의가 신적인 것이었다는 그의 견해도 그에 못지않게 하찮다. 성부의 뜻이 그리스도를 움직이지 않았다면 그분이 자기에게 맡겨진 직분을 이루실 수 없었으리라는 것이 그 이유이다. 그리스도의 모든 공로가 오직 하나님의 기쁘신 뜻에서 흘러나온다는 것은 다른 곳에서 말한 바 있지만, 이것은 오시안더가 자기 눈과 단순한 사람들의 눈을 홀리는 그 환영을 조금도 뒷받침하지 않는다. 하나님께서 우리 의의 근원이요 시작이시므로 우리가 본질적으로 의로우며 하나님의 의의 본질이 우리 안에 거한다고 추론하는 것을 누가 그에게 허락하겠는가? 이사야는 하나님께서 우리를 구속하실 때 “의로 호심경을 삼으시며 구원을 그 머리에 써서 투구를 삼으시고”라고 말한다(사 59:17). 이것이 하나님께서 그리스도에게 주신 갑옷을 그리스도에게서 빼앗고 그분이 완전한 구속자가 되지 못하게 하려는 것이었는가? 선지자가 뜻한 것은 다만 하나님께서 바깥에서 아무것도 빌리지 않으셨다는 것, 곧 우리를 구속하실 때 바깥의 아무 도움도 받지 않으셨다는 것뿐이다. 바울도 같은 것을 다른 말로 간략하게 표현한다. 하나님께서 그리스도를 세우신 것은 “전에 지은 죄를 간과하심으로 자기의 의로우심을 나타내려 하심이니”라고 말할 때이다. 이것은 그가 다른 곳에서 가르치는 “한 사람의 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라”는 것과 조금도 어긋나지 않는다(롬 5:19). 요컨대 이중의 의로 얽어매어 비참한 영혼들이 오직 하나님의 긍휼에만 온전히 의지하지 못하게 하는 자는 누구든지, 그리스도에게 가시로 엮은 면류관을 씌워 그분을 희롱하는 것이다.

성경: 고전 1:30, 골 2:3, 갈 3:13, 히 2:14, 빌 2:13, 요 17:19, 사 59:17, 롬 5:19

영어 원문

I must admonish the reader carefully to attend to the mystery which he boasts he is unwilling to conceal from them. For after contending with great prolixity that we do not obtain favor with God through the mere imputation of the righteousness of Christ, because (to use his own words) it were impossible for God to hold those as righteous who are not so, he at length concludes that Christ was given to us for righteousness, in respect not of his human, but of his divine nature; and though this can only be found in the person of the Mediator, it is, however, the righteousness not of man, but of God. He does not now twist his rope of two righteousnesses, but plainly deprives the human nature of Christ of the office of justifying. It is worth while to understand what the nature of his argument is. It is said in the same passage that Christ is made unto us wisdom (1 Cor. 1:30); but this is true only of the eternal Word, and, therefore, it is not the man Christ that is made righteousness. I answer, that the only begotten Son of God was indeed his eternal wisdom, but that this title is applied to him by Paul in a different way—viz. because "in him are hid all the treasures of wisdom and righteousness," (Col. 2:3). That, therefore, which he had with the Father he manifested to us; and thus Paul's expression refers not to the essence of the Son of God, but to our use, and is fitly applied to the human nature of Christ; for although the light shone in darkness before he was clothed with flesh, yet he was a hidden light until he appeared in human nature as the Sun of Righteousness, and hence he calls himself the light of the world. It is also foolishly objected by Osiander, that justifying far transcends the power both of men and angels, since it depends not on the dignity of any creature, but on the ordination of God. Were angels to attempt to give satisfaction to God, they could have no success, because they are not appointed for this purpose, it being the peculiar office of Christ, who "has redeemed us from the curse of the law, being made a curse for us," (Gal. 3:13). Those who deny that Christ is our righteousness, in respect of his divine nature, are wickedly charged by Osiander with leaving only a part of Christ, and (what is worse) with making two Gods; because, while admitting that God dwells in us, they still insist that we are not justified by the righteousness of God. For though we call Christ the author of life, inasmuch as he endured death that he might destroy him who had the power of death (Heb. 2:14), we do not thereby rob him of this honor, in his whole character as God manifested in the flesh. We only make a distinction as to the manner in which the righteousness of God comes to us, and is enjoyed by us,—a matter as to which Osiander shamefully erred. We deny not that that which was openly exhibited to us in Christ flowed from the secret grace and power of God; nor do we dispute that the righteousness which Christ confers upon us is the righteousness of God, and proceeds from him. What we constantly maintain is, that our righteousness and life are in the death and resurrection of Christ. I say nothing of that absurd accumulation of passages with which without selection or common understanding, he has loaded his readers, in endeavoring to show, that whenever mention is made of righteousness, this essential righteousness of his should be understood; as when David implores help from the righteousness of God. This David does more than a hundred times, and as often Osiander hesitates not to pervert his meaning. Not a whit more solid is his objection, that the name of righteousness is rightly and properly applied to that by which we are moved to act aright, but that it is God only that worketh in us both to will and to do (Phil. 2:13). For we deny not that God by his Spirit forms us anew to holiness and righteousness of life; but we must first see whether he does this of himself, immediately, or by the hand of his Son, with whom he has deposited all the fulness of the Holy Spirit, that out of his own abundance he may supply the wants of his members. When, although righteousness comes to us from the secret fountain of the Godhead, it does not follow that Christ, who sanctified himself in the flesh on our account, is our righteousness in respect of his divine nature (John 17:19). Not less frivolous is his observation, that the righteousness with which Christ himself was righteous was divine; for had not the will of the Father impelled him, he could not have fulfilled the office assigned him. For although it has been elsewhere said that all the merits of Christ flow from the mere good pleasure of God, this gives no countenance to the phantom by which Osiander fascinates both his own eyes and those of the simple. For who will allow him to infer, that because God is the source and commencement of our righteousness, we are essentially righteous, and the essence of the divine righteousness dwells in us? In redeeming us, says Isaiah, "he (God) put on righteousness as a breastplate, and an helmet of salvation upon his head," (Isaiah 59:17), was this to deprive Christ of the armour which he had given him, and prevent him from being a perfect Redeemer? All that the Prophet meant was, that God borrowed nothing from an external quarter, that in redeeming us he received no external aid. The same thing is briefly expressed by Paul in different terms, when he says that God set him forth "to declare his righteousness for the remission of sins." This is not the least repugnant to his doctrine: in another place, that "by the obedience of one shall many be made righteous," (Rom. 5:19). In short, every one who, by the entanglement of a twofold righteousness, prevents miserable souls from resting entirely on the mere mercy of God, mocks Christ by putting on him a crown of plaited thorns.

3.11.13

그런데 인류의 대부분이 믿음과 행위로 합성된 의를 상상하므로, 여기서 믿음으로 말미암는 칭의와 행위로 말미암는 칭의 사이에는 너무나 큰 차이가 있어서 한쪽을 세우면 반드시 다른 쪽이 무너진다는 것을 보이자. 사도는 이렇게 말한다. “또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상함을 인함이라 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고 그 안에서 발견되려 함이니 내가 가진 의는 율법에서 난 것이 아니요 오직 그리스도를 믿음으로 말미암은 것이니 곧 믿음으로 하나님께로서 난 의라”(빌 3:8, 9). 그대는 여기서 서로 반대되는 것들의 비교를 보며, 그리스도의 의를 얻으려는 사람은 누구나 자기 의를 버려야 한다는 암시를 본다. 그래서 그는 다른 곳에서 유대인들이 버림받은 원인이 그들이 “하나님의 의를 모르고 자기 의를 세우려고 힘써 하나님의 의를 복종치 아니하였”기 때문이라고 선언한다(롬 10:3). 우리가 우리 자신의 의를 세움으로써 하나님의 의를 무너뜨린다면, 하나님의 의를 얻으려면 우리 자신의 의를 온전히 버려야 한다. 그는 자랑이 율법으로가 아니라 믿음으로 배제된다고 선언할 때에도 이것을 보여 준다(롬 3:27). 그러므로 우리 자신의 의가 아주 작은 부분이라도 남아 있는 한, 우리에게는 여전히 자랑할 근거가 있다는 결론이 나온다. 그런데 믿음이 자랑을 완전히 배제한다면, 행위의 의는 결코 믿음의 의와 함께 짝지어질 수 없다. 이 뜻은 로마서 4장에 너무나 분명하게 표현되어 있어서 트집이나 회피의 여지를 남기지 않는다. “만일 아브라함이 행위로써 의롭다 하심을 얻었으면 자랑할 것이 있으려니와”라고 하고, 이어서 “하나님 앞에서는 없느니라”고 덧붙인다(롬 4:2). 그러므로 결론은 그가 행위로 의롭다 하심을 얻지 않았다는 것이다. 다음으로 그는 반대되는 것들에서 이끌어 낸 또 하나의 논증을 쓴다. 곧 행위에 삯을 줄 때에는 은혜로가 아니라 빚으로 준다. 그러나 믿음의 의는 은혜로 말미암는다. 그러므로 그것은 행위의 공로로 말미암는 것이 아니다. 그러므로 믿음과 행위로 합성된 의를 지어내는 자들의 꿈은 물러가라(칼뱅, 『트리엔트 공의회에 대하여』를 보라).

성경: 빌 3:8-9, 롬 10:3, 롬 3:27, 롬 4:2

영어 원문

But since a great part of mankind imagine a righteousness compounded of faith and works let us here show that there is so wide a difference between justification by faith and by works, that the establishment of the one necessarily overthrows the other. The Apostle says, "Yea doubtless, and I count all things but loss for the excellency of the knowledge of Christ Jesus my Lord: for whom I have suffered the loss of all things, and do count them but dung, that I may win Christ, and be found in him, not having mine own righteousness, which is of the law, but that which is through the faith of Christ, the righteousness which is of God by faith," (Phil. 3:8, 9). You here see a comparison of contraries, and an intimation that every one who would obtain the righteousness of Christ must renounce his own. Hence he elsewhere declares the cause of the rejection of the Jews to have been, that "they being ignorant of God's righteousness, and going about to establish their own righteousness, have not submitted themselves unto the righteousness of God," (Rom. 10:3). If we destroy the righteousness of God by establishing our own righteousness, then, in order to obtain his righteousness, our own must be entirely abandoned. This also he shows, when he declares that boasting is not excluded by the Law, but by faith (Rom. 3:27). Hence it follows, that so long as the minutes portion of our own righteousness remains, we have still some ground for boasting. Now if faith utterly excludes boasting, the righteousness of works cannot in any way be associated with the righteousness of faith. This meaning is so clearly expressed in the fourth chapter to the Romans as to leave no room for cavil or evasion. "If Abraham were justified by works he has whereof to glory;" and then it is added, "but not before God," (Rom. 4:2). The conclusion, therefore, is, that he was not justified by works. He then employs another argument from contraries—viz. when reward is paid to works, it is done of debt, not of grace; but the righteousness of faith is of grace: therefore it is not of the merit of works. Away, then, with the dream of those who invent a righteousness compounded of faith and works (see Calvin. ad Concilium Tridentinum).

3.11.14

성경을 희롱하고 헛된 트집 잡기를 즐기는 스콜라 학자들은, 행위를 중생하지 않은 사람들이 그리스도의 은혜 없이 문자적으로, 자유의지의 힘으로 행하는 것이라고 풀이하고 그것이 영적 행위와는 아무 관계가 없다고 부정할 때, 교묘한 빠져나갈 구멍을 찾았다고 생각한다. 그래서 그들의 말에 따르면, 사람은 믿음으로 의롭다 하심을 얻을 뿐 아니라 행위로도 의롭다 하심을 얻는다. 다만 그 행위가 자기 자신의 행위가 아니라 그리스도의 선물이요 중생의 열매이기만 하면 된다는 것이다. 바울이 그렇게 말한 유일한 목적은, 유대인들이 자기 힘을 믿고 어리석게 의를 자기에게 돌렸으나 의는 우리 본성의 애쓴 노력으로가 아니라 오직 그리스도의 영으로 우리에게 주어진다는 것을 그들에게 깨닫게 하려는 것이었다고 한다. 그러나 그들은 바울이 다른 곳에서 내세우는 율법의 의와 복음의 의의 대조에서, 어떤 이름으로 꾸며지든 모든 종류의 행위가 배제된다는 것을 보지 못한다(갈 3:11, 12). 그는 율법의 의는 율법이 요구하는 것을 행하여 구원을 얻는 데 있으나, 믿음의 의는 그리스도께서 죽으시고 다시 사셨음을 믿는 데 있다고 말하기 때문이다(롬 10:5-9). 더욱이 우리가 그리스도에게서 받는 성화와 칭의의 복이 서로 다르다는 것을 우리는 뒤에 적절한 곳에서 보게 될 것이다. 그러므로 의롭다 하는 능력을 믿음에 돌릴 때에는 영적 행위조차 고려되지 않는다는 결론이 나온다. 참으로 위에서 인용한 구절, 곧 아브라함이 행위로 의롭다 하심을 얻지 않았으므로 하나님 앞에서 자랑할 근거가 없었다고 바울이 선언하는 구절을, 문자적이고 외적인 덕의 형태나 자유의지의 노력에 국한해서는 안 된다. 그 뜻은, 족장의 삶이 영적이고 거의 천사와 같았다 하더라도 그는 행위의 공로로 하나님 앞에서 칭의를 얻을 수 없었으리라는 것이다.

성경: 갈 3:11-12, 롬 10:5-9

영어 원문

The Sophists, who delight in sporting with Scripture and in empty cavils, think they have a subtle evasion when they expound works to mean, such as unregenerated men do literally, and by the effect of free will, without the grace of Christ, and deny that these have any reference to spiritual works. Thus according to them, man is justified by faith as well as by works, provided these are not his own works, but gifts of Christ and fruits of regeneration; Paul's only object in so expressing himself being to convince the Jews, that in trusting to their own strength they foolishly arrogated righteousness to themselves, whereas it is bestowed upon us by the Spirit of Christ alone, and not by studied efforts of our own nature. But they observe not that in the antithesis between Legal and Gospel righteousness, which Paul elsewhere introduces, all kinds of works, with whatever name adorned, are excluded (Gal. 3:11, 12). For he says that the righteousness of the Law consists in obtaining salvation by doing what the Law requires, but that the righteousness of faith consists in believing that Christ died and rose again (Rom. 10:5-9). Moreover, we shall afterwards see, at the proper place, that the blessings of sanctification and justification, which we derive from Christ, are different. Hence it follows, that not even spiritual works are taken into account when the power of justifying is ascribed to faith. And, indeed, the passage above quoted, in which Paul declares that Abraham had no ground of glorying before God, because he was not justified by works, ought not to be confined to a literal and external form of virtue, or to the effort of free will. The meaning is, that though the life of the Patriarch had been spiritual and almost angelic, yet he could not by the merit of works have procured justification before God.

3.11.15

스콜라 학자들은 자기들이 말하는 준비를 거기에 섞음으로써 이 문제를 좀 더 조잡하게 다룬다. 그러나 다른 자들도 성령과 은혜를 구실 삼아, 떨고 있는 영혼에게 홀로 평안을 줄 수 있는 하나님의 긍휼을 감춤으로써, 단순하고 조심성 없는 사람들에게 그에 못지않게 해로운 교리를 불어넣는다. 우리도 바울과 함께 율법을 행하는 자라야 하나님께 의롭다 하심을 얻는다고 주장한다. 그러나 우리는 모두 율법을 지키는 데서 멀리 떨어져 있으므로, 칭의에 가장 효력이 있어야 할 행위도 우리에게는 아무 소용이 없다고 추론한다. 우리에게 그 행위가 없기 때문이다. 평범한 교황주의자들이나 스콜라 학자들로 말하자면, 그들은 여기서 이중으로 잘못한다. 믿음을 하나님께 공로의 상을 받기를 기다리는 양심의 확신이라고 부르는 데서도, 하나님의 은혜를 값없는 의의 전가가 아니라 거룩함을 힘쓰는 데 주어지는 성령의 도우심으로 풀이하는 데서도 그러하다. 그들은 한 사도의 말을 인용한다. “하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할지니라”(히 11:6). 그러나 그들은 찾는 방법이 무엇인지를 보지 못한다. 다음으로 은혜라는 말에 관해서는, 그들이 미혹에 빠져 있다는 것이 그들의 글에서 분명히 드러난다. 롬바르두스는 칭의가 그리스도로 말미암아 두 가지 방식으로 우리에게 주어진다고 주장하기 때문이다. 그는 이렇게 말한다(롬바르두스, 『명제집』 3권 16구분 11장). “첫째로, 그리스도의 죽음은 그것으로 말미암아 우리를 의롭게 하는 사랑이 우리 마음에 일어날 때 우리를 의롭다 한다. 둘째로, 그것으로 말미암아 죄가 소멸될 때 그러하다. 마귀는 그 죄로 우리를 사로잡고 있었으나, 이제는 그 죄로 우리를 정죄에 이르게 할 수 없다.” 그대는 여기서 그가 우리 칭의에서 하나님의 은혜의 으뜸가는 직무를, 성령의 역사로 우리를 선행으로 이끄는 것이라고 여긴다는 것을 본다. 의심할 것 없이 그는 아우구스티누스의 견해를 따르려 했지만, 멀찍이서 따라가며 참되게 그를 본받는 데서 멀리 벗어나기까지 한다. 아우구스티누스가 분명히 말한 것을 흐리게 하고, 그에게서 덜 순수했던 것을 더 썩게 만드는 것이다. 스콜라 학파는 언제나 갈수록 나빠져서, 마침내 그 내리막길에서 일종의 펠라기우스주의로 타락하고 말았다. 아우구스티누스의 견해조차, 적어도 그의 표현 방식은 전적으로 찬성할 수 없다. 그는 사람에게서 의의 모든 공로를 벗겨 내고 그 찬양 전체를 하나님께 돌리는 데서는 훌륭하지만, 우리를 새 생명으로 중생시키는 은혜를 성화의 항목 아래 분류하기 때문이다.

성경: 히 11:6

영어 원문

The Schoolmen treat the matter somewhat more grossly by mingling their preparations with it; and yet the others instill into the simple and unwary a no less pernicious dogma, when, under cover of the Spirit and grace, they hide the divine mercy, which alone can give peace to the trembling soul. We, indeed, hold with Paul, that those who fulfill the Law are justified by God, but because we are all far from observing the Law, we infer that the works which should be most effectual to justification are of no avail to us, because we are destitute of them. In regard to vulgar Papists or Schoolmen, they are here doubly wrong, both in calling faith assurance of conscience while waiting to receive from God the reward of merits, and in interpreting divine grace to mean not the imputation of gratuitous righteousness, but the assistance of the Spirit in the study of holiness. They quote from an Apostle: "He that comes to God must believe that he is, and that he is the rewarder of them that diligently seek him," (Heb. 11:6). But they observe not what the method of seeking is. Then in regard to the term grace, it is plain from their writings that they labour under a delusion. For Lombard holds that justification is given to us by Christ in two ways. "First," says he (Lombard, Sent. Lib. 3, Dist. 16, c. 11), "the death of Christ justifies us when by means of it the love by which we are made righteous is excited in our hearts; and, secondly, when by means of it sin is extinguished, sin by which the devil held us captive, but by which he cannot now procure our condemnation." You see here that the chief office of divine grace in our justification he considers to be its directing us to good works by the agency of the Holy Spirit. He intended, no doubt, to follow the opinion of Augustine, but he follows it at a distance, and even wanders far from a true imitation of him both obscuring what was clearly stated by Augustine, and making what in him was less pure more corrupt. The Schools have always gone from worse to worse, until at length, in their downward path, they have degenerated into a kind of Pelagianism. Even the sentiment of Augustine, or at least his mode of expressing it, cannot be entirely approved of. For although he is admirable in stripping man of all merit of righteousness, and transferring the whole praise of it to God, yet he classes the grace by which we are regenerated to newness of life under the head of sanctification.

3.11.16

성경은 믿음으로 말미암는 칭의를 다룰 때 우리를 아주 다른 방향으로 이끈다. 성경은 우리 시선을 우리 자신의 행위에서 돌려, 오직 하나님의 긍휼과 그리스도의 완전하심만을 바라보라고 명한다. 성경이 우리 앞에 제시하는 칭의의 순서는 이러하다. 먼저 하나님께서는 순전히 값없는 선하심으로 죄인을 품기를 기뻐하신다. 하나님께서는 그 죄인에게서 비참함 외에는 자기를 긍휼로 움직일 만한 것을 아무것도 보지 못하신다. 그가 전적으로 벌거벗었고 선행이 없는 것을 보시기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 인자를 베푸실 이유를 자기 안에서 찾으신다. 그렇게 하여 자기 선하심을 느끼게 함으로써 죄인의 마음을 움직이시고, 그로 하여금 자기 행위를 불신하여 구원을 위해 자신을 전적으로 하나님의 긍휼에 맡기게 하시려는 것이다. 죄인이 구원을 소유하게 되는 믿음의 의미는 이러하다. 곧 그가 복음의 가르침에 따라 자기가 하나님과 화목하게 되었음을 깨닫고, 그리스도의 중보로 죄의 용서를 얻어 의롭다 하심을 얻으며, 하나님의 영으로 새롭게 되었지만 자기 행위에 기대지 말고 오직 그리스도 안에 자기를 위하여 쌓여 있는 의만을 바라보아야 한다고 여기는 것이다. 이것들을 하나하나 따져 보면 우리의 견해가 분명히 설명될 것이다. 비록 여기서 제시한 것보다 더 나은 순서로 배열할 수도 있겠지만 말이다. 그러나 그것들이 서로 잘 연결되어 주제 전체를 온전히 설명하고 굳게 확증해 주기만 한다면, 그것은 그리 중요하지 않다.

영어 원문

Scripture, when it treats of justification by faith, leads us in a very different direction. Turning away our view from our own works, it bids us look only to the mercy of God and the perfection of Christ. The order of justification which it sets before us is this: first, God of his mere gratuitous goodness is pleased to embrace the sinner, in whom he sees nothing that can move him to mercy but wretchedness, because he sees him altogether naked and destitute of good works. He, therefore, seeks the cause of kindness in himself, that thus he may affect the sinner by a sense of his goodness, and induce him, in distrust of his own works, to cast himself entirely upon his mercy for salvation. This is the meaning of faith by which the sinner comes into the possession of salvation, when, according to the doctrine of the Gospel, he perceives that he is reconciled by God; when, by the intercession of Christ, he obtains the pardon of his sins, and is justified; and, though renewed by the Spirit of God, considers that, instead of leaning on his own works, he must look solely to the righteousness which is treasured up for him in Christ. When these things are weighed separately, they will clearly explain our view, though they may be arranged in a better order than that in which they are here presented. But it is of little consequence, provided they are so connected with each other as to give us a full exposition and solid confirmation of the whole subject.

3.11.17

여기서 우리가 앞서 확립한 믿음과 복음의 관계를 기억하는 것이 마땅하다. 믿음이 의롭다 한다고 말하는 것은 믿음이 복음 안에서 제공되는 의를 받아들이고 끌어안기 때문이다. 그 의가 복음으로 제공된다고 하는 바로 그 사실로써 행위에 대한 모든 고려가 배제된다. 바울은 이것을 거듭 선언하며, 특히 두 구절에서 가장 분명하게 증명한다. 로마서에서 그는 율법과 복음을 비교하며 이렇게 말한다. “모세가 기록하되 율법으로 말미암는 의를 행하는 사람은 그 의로 살리라 하였거니와 믿음으로 말미암는 의는 이같이 말하되 … 네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 얻으리니”(롬 10:5, 6, 9). 그대는 그가 율법과 복음의 차이를, 앞의 것은 칭의를 행위에 돌리는 반면 뒤의 것은 행위의 도움 없이 칭의를 값없이 베푼다는 데 두는 것을 보는가? 이것은 주목할 만한 구절이며, 복음으로 우리에게 주어지는 칭의가 율법의 어떤 조건에서도 자유롭다는 것을 깨닫는다면 우리를 많은 어려움에서 벗어나게 해 줄 것이다. 이런 까닭에 그는 여러 번 약속을 율법과 정반대에 둔다. “만일 그 유업이 율법에서 난 것이면 약속에서 난 것이 아니리라”(갈 3:18). 같은 장에 비슷한 뜻의 표현들이 나온다. 율법에도 분명히 그 나름의 약속이 있다. 그러므로 그 비교가 부적절하다고 여기지 않으려면, 율법의 약속과 복음의 약속 사이에는 어떤 구별과 차이가 있어야 한다. 그런데 복음의 약속은 값없고 오직 하나님의 긍휼에 기초해 있는 반면 율법의 약속은 행위라는 조건에 달려 있다는 것 말고, 그 차이가 무엇에 있을 수 있겠는가? 그러나 여기서 어떤 성가신 자도, 사람들이 자기 힘과 자유의지로 하나님께 억지로 내미는 의만이 배척된다고 우기지 못하게 하라. 바울은 예외 없이, 율법은 그 명령으로 아무것도 얻지 못했다고 선언하기 때문이다. 율법의 명령은 일반 사람들뿐 아니라 가장 완전한 사람들조차 아무도 이룰 수 없는 것이다. 사랑은 분명히 율법에서 으뜸가는 계명이며, 하나님의 영께서 우리를 사랑으로 훈련하시므로 사랑은 우리 안에서 의의 원인이 되지 않을 수 없을 것이다. 그러나 그 의는 성도들에게서도 결함이 있으며, 그러므로 공로의 근거로서는 아무 가치가 없다.

성경: 롬 10:5, 롬 10:6, 롬 10:9, 갈 3:18

영어 원문

Here it is proper to remember the relation which we previously established between faith and the Gospel; faith being said to justify because it receives and embraces the righteousness offered in the Gospel. By the very fact of its being said to be offered by the Gospel, all consideration of works is excluded. This Paul repeatedly declares, and in two passages, in particular, most clearly demonstrates. In the Epistle to the Romans, comparing the Law and the Gospel, he says, "Moses describeth the righteousness which is of the law, That the man which does those things shall live by them. But the righteousness which is of faith speaketh on this wise,—If thou shalt confess with thy mouth the Lord Jesus, and shalt believe in thine heart that God has raised him from the dead, thou shalt be saved," (Rom. 10:5, 6:9). Do you see how he makes the distinction between the Law and the Gospel to be, that the former gives justification to works, whereas the latter bestows it freely without any help from works? This is a notable passage, and may free us from many difficulties if we understand that the justification which is given us by the Gospel is free from any terms of Law. It is for this reason he more than once places the promise in diametrical opposition to the Law. "If the inheritance be of the law, it is no more of promise," (Gal. 3:18). Expressions of similar import occur in the same chapter. Undoubtedly the Law also has its promises; and, therefore, between them and the Gospel promises there must be some distinction and difference, unless we are to hold that the comparison is inept. And in what can the difference consist unless in this that the promises of the Gospel are gratuitous, and founded on the mere mercy of God, whereas the promises of the Law depend on the condition of works? But let no pester here allege that only the righteousness which men would obtrude upon God of their own strength and free will is repudiated; since Paul declares, without exceptions that the Law gained nothing by its commands, being such as none, not only of mankind in general, but none even of the most perfect, are able to fulfill. Love assuredly is the chief commandment in the Law, and since the Spirit of God trains us to love, it cannot but be a cause of righteousness in us, though that righteousness even in the saints is defective, and therefore of no value as a ground of merit.

3.11.18

둘째 구절은 이것이다. “또 하나님 앞에서 아무나 율법으로 말미암아 의롭게 되지 못할 것이 분명하니 이는 의인이 믿음으로 살리라 하였음이니라 율법은 믿음에서 난 것이 아니라 이를 행하는 자는 그 가운데서 살리라 하였느니라”(갈 3:11, 12; 합 2:4). 행위를 고려해서는 안 되고 완전히 떼어 놓아야 한다는 것이 참이 아니라면, 이 논증이 어떻게 성립할 수 있겠는가? 그는 율법이 믿음과 다르다고 말한다. 왜 그런가? 율법으로 칭의를 얻으려면 행위가 요구되기 때문이다. 그러므로 복음으로 칭의를 얻는 데에는 행위가 요구되지 않는다는 결론이 나온다. 이 말에서, 믿음으로 의롭다 하심을 얻는 자들은 행위의 공로와 상관없이, 아니 행위의 공로가 없는 가운데 의롭다 하심을 얻는다는 것이 드러난다. 믿음은 복음이 베푸는 그 의를 받기 때문이다. 그런데 복음이 율법과 다른 점은, 복음은 칭의를 행위에 묶어 두지 않고 전적으로 하나님의 긍휼에 둔다는 데 있다. 마찬가지로 바울은 로마서에서 아브라함에게는 자랑할 근거가 없었다고 주장한다. 그의 믿음이 그에게 의로 여겨졌기 때문이다(롬 4:2). 그리고 그는 확증으로, 믿음으로 말미암는 칭의가 자리 잡는 곳은 삯을 받아야 할 행위가 없는 곳이라고 덧붙인다. “일하는 자에게는 그 삯을 은혜로 여기지 아니하고 빚으로 여기거니와.” 믿음에 주어지는 것은 값없는 것이다. 그가 거기서 쓰는 말의 뜻이 지닌 힘이 바로 이것이다. 조금 뒤에 그는 “그러므로 후사가 되는 이것이 은혜에 속하기 위하여 믿음으로 되나니”라고 덧붙이고(롬 4:16), 이로부터 유업은 믿음으로 얻어지므로 값없는 것이라고 추론한다. 믿음이 행위의 도움 없이 전적으로 하나님의 긍휼에 기대기 때문이 아니라면 어찌 그러하겠는가? 그리고 의심할 것 없이 같은 뜻으로 그는 다른 곳에서 “이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니 율법과 선지자들에게 증거를 받은 것이라”고 가르친다(롬 3:21). 그는 율법을 배제함으로써, 그 의는 행위의 도움을 받지 않으며, 우리가 일함으로써 그것을 얻는 것이 아니라 빈손으로 그것을 받으러 나아간다고 선언하기 때문이다.

성경: 갈 3:11-12, 합 2:4, 롬 4:2, 롬 4:16, 롬 3:21

영어 원문

The second passage is, "That no man is justified by the law in the sight of God, it is evident: for, The just shall live by faith. And the law is not of faith: but, The man that does them shall live in them," (Gal. 3:11, 12; Hab. 2:4). How could the argument hold unless it be true that works are not to be taken into account, but are to be altogether separated? The Law, he says, is different from faith. Why? Because to obtain justification by it, works are required; and hence it follows, that to obtain justification by the Gospel they are not required. From this statement, it appears that those who are justified by faith are justified independent of, nay, in the absence of, the merit of works, because faith receives that righteousness which the Gospel bestows. But the Gospel differs from the Law in this, that it does not confine justification to works, but places it entirely in the mercy of God. In like manner, Paul contends, in the Epistle to the Romans, that Abraham had no ground of glorying, because faith was imputed to him for righteousness (Rom. 4:2); and he adds in confirmation, that the proper place for justification by faith is where there are no works to which reward is due. "To him that worketh is the reward not reckoned of grace, but of debt." What is given to faith is gratuitous, this being the force of the meaning of the words which he there employs. Shortly after he adds, "Therefore it is of faith, that it might be by grace," (Rom. 4:16); and hence infers that the inheritance is gratuitous because it is procured by faith. How so but just because faith, without the aid of works, leans entirely on the mercy of God? And in the same sense, doubtless, he elsewhere teaches, that the righteousness of God without the Law was manifested, being witnessed by the Law and the Prophets (Rom. 3:21); for excluding the Law, he declares that it is not aided by worlds, that we do not obtain it by working, but are destitute when we draw near to receive it.

3.11.19

독자는 이제, 사람이 오직 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다고 우리가 말할 때(롬 4:2) 오늘날의 스콜라 학자들이 얼마나 공정하게 우리 교리에 트집을 잡는지 알 것이다. 그들은 성경이 그토록 자주 선언하므로 사람이 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다는 것을 감히 부정하지 못한다. 그러나 ‘오직’이라는 말은 어디에도 명시적으로 쓰이지 않았으므로 그 말을 덧붙이는 것을 용납하지 않으려 한다. 그런가? 그렇다면 의가 값없는 것이 아니면 믿음에서 난 것이 아니라고 바울이 주장할 때, 그 말에 그들은 무엇이라고 대답하겠는가? 어떻게 값없는 것이면서 동시에 행위로 말미암을 수 있겠는가? 더욱이 복음에는 하나님의 의가 나타난다는 그의 다른 곳의 선언은 무슨 트집으로 피해 가겠는가?(롬 1:17) 의가 복음에 나타났다면, 그것은 분명히 부분적이거나 잘려 나간 의가 아니라 온전하고 완전한 의이다. 그러므로 율법은 그 의에 아무 몫도 없으며, ‘오직’이라는 배타적인 말에 대한 그들의 반대는 근거가 없을 뿐 아니라 명백히 터무니없다. 그가 믿음을 행위와 떼어 놓을 때, 모든 것을 오직 믿음에만 충분히 분명하게 돌리는 것이 아닌가? 나는 묻는다. “이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니”, “하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라”, “사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄”이라는 표현은 무슨 뜻인가?(롬 3:21, 24, 28) 여기서 그들은 기발한 핑계를 내놓는데, 그것은 그들이 직접 고안한 것이 아니라 오리게네스와 몇몇 옛 저술가들에게서 가져온 것이지만, 지극히 유치하다. 그들은 배제되는 행위가 도덕적 행위가 아니라 의식적 행위라고 내세운다. 그들은 끊임없는 말다툼으로 겨우 이만한 소득을 얻어서, 논리학의 첫걸음조차 갖추지 못하고 있다. 사도가 자기 교리를 증명하려고 이런 구절들을 내놓았을 때 그가 헛소리를 하고 있었다고 그들은 생각하는가? “이를 행하는 자는 그 가운데서 살리라”(갈 3:12). “누구든지 율법 책에 기록된 대로 온갖 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래 있는 자라”(갈 3:10). 그들 자신이 헛소리를 하는 것이 아니라면, 생명이 의식을 지키는 자들에게 약속되었고 저주는 의식을 어기는 자들에게만 선포되었다고 말하지는 않을 것이다. 이 구절들을 도덕법에 관한 것으로 이해해야 한다면, 도덕적 행위도 의롭다 하는 능력에서 배제된다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그가 쓰는 논증들도 같은 취지이다. “율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라”(롬 3:20). “율법은 진노를 이루게 하나니”(롬 4:15), 그러므로 의를 이루지 못한다. “율법은 양심을 평안하게 할 수 없다”, 그러므로 의를 줄 수 없다. “그의 믿음을 의로 여기시나니”, 그러므로 의는 행위의 삯이 아니라 마땅히 받을 것이 아닌데도 주어진다. “우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉” 자랑이 배제된다. “만일 능히 살게 하는 율법을 주셨더면 의가 반드시 율법으로 말미암았으리라 그러나 성경이 모든 것을 죄 아래 가두었으니 이는 예수 그리스도를 믿음으로 말미암은 약속을 믿는 자들에게 주려 함이니라”(갈 3:21, 22). 할 수 있거든 이것들이 도덕이 아니라 의식에 적용된다고 주장해 보라. 어린아이들조차 그들의 뻔뻔함을 비웃을 것이다. 그러므로 참된 결론은, 율법에 의롭다 하는 능력이 없다고 할 때 그것은 율법 전체를 두고 하는 말이라는 것이다.

성경: 롬 4:2, 롬 1:17, 롬 3:21, 롬 3:24, 롬 3:28, 갈 3:12, 갈 3:10, 롬 3:20, 롬 4:15, 갈 3:21-22

영어 원문

The reader now perceives with what fairness the Sophists of the present day cavil at our doctrine, when we say that a man is justified by faith alone (Rom. 4:2). They dare not deny that he is justified by faith, seeing Scripture so often declares it; but as the word alone is nowhere expressly used they will not tolerate its being added. Is it so? What answer, then will they give to the words of Paul, when he contends that righteousness is not of faith unless it be gratuitous? How can it be gratuitous, and yet by works? By what cavils, moreover, will they evade his declaration in another place, that in the Gospel the righteousness of God is manifested? (Rom. 1:17). If righteousness is manifested in the Gospel, it is certainly not a partial or mutilated, but a full and perfect righteousness. The Law, therefore, has no part in its and their objection to the exclusive word alone is not only unfounded, but is obviously absurd. Does he not plainly enough attribute everything to faith alone when he disconnects it with works? What I would ask, is meant by the expressions, "The righteousness of God without the law is manifested;" "Being justified freely by his grace;" "Justified by faith without the deeds of the law?" (Rom. 3:21, 24, 28). Here they have an ingenious subterfuge, one which, though not of their own devising but taken from Origin and some ancient writers, is most childish. They pretend that the works excluded are ceremonial, not moral works. Such profit do they make by their constant wrangling, that they possess not even the first elements of logic. Do they think the Apostle was raving when he produced, in proof of his doctrine, these passages? "The man that does them shall live in them," (Gal. 3:12). "Cursed is every one that continueth not in all things that are written in the book of the law to do them," (Gal. 3:10). Unless they are themselves raving, they will not say that life was promised to the observers of ceremonies, and the curse denounced only against the transgressors of them. If these passages are to be understood of the Moral Law, there cannot be a doubt that moral works also are excluded from the power of justifying. To the same effect are the arguments which he employs. "By the deeds of the law there shall no flesh be justified in his sight: for by the law is the knowledge of sin," (Rom. 3:20). "The law worketh wrath," (Rom. 4:15), and therefore not righteousness. "The law cannot pacify the conscience," and therefore cannot confer righteousness. "Faith is imputed for righteousness," and therefore righteousness is not the reward of works, but is given without being due. Because "we are justified by faith," boasting is excluded. "Had there been a law given which could have given life, verily righteousness should have been by the law. But the Scripture has concluded all under sin, that the promise by faith of Jesus Christ might be given to them that believe," (Gal. 3:21, 22). Let them maintain, if they dare, that these things apply to ceremonies, and not to morals, and the very children will laugh at their effrontery. The true conclusion, therefore, is, that the whole Law is spoken of when the power of justifying is denied to it.

3.11.20

사도가 행위라고 말하는 것으로 만족하지 않고 왜 이런 말을 덧붙이는지 이상하게 여기는 사람이 있다면, 그 설명은 쉽다. 행위를 아무리 높이 평가한다 해도, 행위의 모든 가치는 그 자체의 존귀함에서보다 하나님의 인정에서 나온다. 하나님께서 인정하시는 한에서가 아니라면, 누가 감히 하나님 앞에서 행위의 의를 뽐내겠는가? 하나님께서 약속하신 한에서가 아니라면, 누가 감히 하나님께 상을 요구하겠는가? 행위가 의의 영예와 상을 받기에 합당하다고 여겨지는 것은 전적으로 하나님의 선하심 덕분이다. 그러므로 행위의 모든 가치는 우리가 그것으로 하나님께 순종을 나타내려고 힘쓴다는 데 있다. 그러므로 다른 구절에서 사도는 아브라함이 행위로 의롭다 하심을 얻을 수 없었다는 것을 증명하려고 이렇게 선언한다. “하나님의 미리 정하신 언약을 사백삼십 년 후에 생긴 율법이 없이 하지 못하여 그 약속을 헛되게 하지 못하리라”(갈 3:17). 미숙한 자들은 율법이 반포되기 전에도 의로운 행위가 있을 수 있었다며 이 논증을 비웃을 것이다. 그러나 사도는 행위가 이런 가치를 오직 하나님께서 그것에 주시는 증언과 영예에서만 얻을 수 있다는 것을 알았으므로, 율법 이전에는 행위에 의롭다 하는 능력이 없었다는 것을 당연한 전제로 삼는다. 그가 행위에 의롭다 하는 능력을 부인하려 할 때 그것을 굳이 율법의 행위라고 부르는 까닭을 우리는 안다. 그런 행위에 관해서만 문제가 제기될 수 있었기 때문이다. 그렇지만 그는 때로 아무 수식어 없이 어떤 종류의 행위든 모두 제외한다. 다윗의 증언을 근거로 일한 것이 없이 하나님께 의로 여기심을 받는 사람에 대하여 말할 때가 그렇다(롬 4:5, 6). 그러므로 어떤 트집으로도 그들은 행위의 배제가 전반적인 것이 아님을 증명할 수 없다. 우리가 그것으로 의롭다 하심을 얻는 유일한 믿음은 “사랑으로써 역사하는 믿음”이며, 그러므로 사랑이 칭의의 기초라는 하찮은 궤변을 그들이 붙잡아도 헛일이다. 우리도 참으로 바울과 함께, 의롭다 하는 유일한 믿음은 사랑으로써 역사하는 믿음이라고 인정한다(갈 5:6). 그러나 믿음에 의롭다 하는 능력을 주는 것은 사랑이 아니다. 오히려 믿음이 의롭다 하는 유일한 방식은 우리를 그리스도의 의에 참여하게 하는 데 있다. 그렇지 않다면 사도가 그토록 간절히 역설하는 논증 전체가 무너질 것이다. “일하는 자에게는 그 삯을 은혜로 여기지 아니하고 빚으로 여기거니와 일을 아니할지라도 경건치 아니한 자를 의롭다 하시는 이를 믿는 자에게는 그의 믿음을 의로 여기시나니.” 삯을 받아야 할 행위가 없는 곳에서만 믿음에 칭의가 있으며, 의가 공로 없이 값없이 주어질 때에만 믿음이 의로 여겨진다는 것을 그가 이 말보다 더 분명하게 표현할 수 있었겠는가?

성경: 갈 3:17, 롬 4:5-6, 갈 5:6

영어 원문

Should any one wonder why the Apostle, not contented with having named works, employs this addition, the explanation is easy. However highly works may be estimated, they have their whole value more from the approbation of God than from their own dignity. For who will presume to plume himself before God on the righteousness of works, unless in so far as He approves of them? Who will presume to demand of Him a reward except in so far as He has promised it? It is owing entirely to the goodness of God that works are deemed worthy of the honor and reward of righteousness; and, therefore, their whole value consists in this, that by means of them we endeavor to manifest obedience to God. Wherefore, in another passage, the Apostle, to prove that Abraham could not be justified by works, declares, "that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect," (Gal. 3:17). The unskillful would ridicule the argument that there could be righteous works before the promulgation of the Law, but the Apostle, knowing that works could derive this value solely from the testimony and honor conferred on them by God, takes it for granted that, previous to the Law, they had no power of justifying. We see why he expressly terms them works of Law when he would deny the power of justifying to theme—viz. because it was only with regard to such works that a question could be raised; although he sometimes, without addition, excepts all kinds of works whatever, as when on the testimony of David he speaks of the man to whom the Lord imputeth righteousness without works (Rom. 4:5, 6). No cavils, therefore, can enable them to prove that the exclusion of works is not general. In vain do they lay hold of the frivolous subtilty, that the faith alone, by which we are justified, "worketh by love," and that love, therefore, is the foundation of justification. We, indeed, acknowledge with Paul, that the only faith which justifies is that which works by love (Gal. 3:6); but love does not give it its justifying power. Nay, its only means of justifying consists in its bringing us into communication with the righteousness of Christ. Otherwise the whole argument, on which the Apostle insists with so much earnestness, would fall. "To him that worketh is the reward not reckoned of grace, but of debt. But to him that worketh not, but believeth on him that justifieth the ungodly, his faith is counted for righteousness." Could he express more clearly than in this word, that there is justification in faith only where there are no works to which reward is due, and that faith is imputed for righteousness only when righteousness is conferred freely without merit?

3.11.21

이제 정의에서 말한 것, 곧 믿음으로 말미암는 칭의는 하나님과의 화목이며 이 화목은 오직 죄 사함에 있다는 것이 참됨을 살펴보자. 우리는 언제나 이 공리로 돌아가야 한다. 곧 모든 사람이 죄인으로 있는 동안에는 하나님의 진노가 그들 위에 머물러 있다는 것이다. 이사야는 이것을 이렇게 멋지게 표현한다. “여호와의 손이 짧아 구원치 못하심도 아니요 귀가 둔하여 듣지 못하심도 아니라 오직 너희 죄악이 너희와 너희 하나님 사이를 내었고 너희 죄가 그 얼굴을 가리워서 너희를 듣지 않으시게 함이니”(사 59:1, 2). 여기서 우리는 죄가 하나님과 사람 사이를 갈라놓는다는 것, 하나님께서 죄인에게서 얼굴을 돌리신다는 것, 그리고 죄와 조금이라도 사귀는 것은 하나님의 의에 어긋나므로 그럴 수밖에 없다는 것을 듣는다. 그래서 사도는 사람이 그리스도로 말미암아 은총을 회복하기까지는 하나님과 원수 관계에 있다는 것을 보여 준다(롬 5:8-10). 그러므로 주께서 사람을 받아들여 자기와 하나 되게 하실 때 그를 의롭다 하신다고 말한다. 주께서는 그의 처지를 죄인의 처지에서 의인의 처지로 바꾸지 않고서는 그를 은총 안으로 받아들이실 수도, 자기와 연합시키실 수도 없기 때문이다. 우리는 이것이 죄 사함으로 이루어진다고 덧붙인다. 주께서 자기와 화목하게 하신 자들을 행위로 평가한다면, 그들은 죄에서 깨끗하고 자유로워야 할 터인데도 여전히 실제로는 죄인으로 드러날 것이기 때문이다. 그러므로 하나님께서 품으시는 자들이 의인이 되는 유일한 길은 죄 사함으로 그들의 더러움이 씻겨 나가는 것임이 분명하다. 그래서 이 칭의를 한마디로 죄 사함이라고 부를 수 있다.

성경: 사 59:1-2, 롬 5:8-10

영어 원문

Let us now consider the truth of what was said in the definition—viz. that justification by faith is reconciliation with God, and that this consists solely in the remission of sins. We must always return to the axioms that the wrath of God lies upon all men so long as they continue sinners. This is elegantly expressed by Isaiah in these words: "Behold, the Lord's hand is not shortened, that it cannot save; neither his ear heavy, that it cannot hear: but your iniquities have separated between you and your God, and your sins have hid his face from you, that he will not hear," (Isaiah 59:1, 2). We are here told that sin is a separation between God and man; that His countenance is turned away from the sinner; and that it cannot be otherwise, since, to have any intercourse with sin is repugnant to his righteousness. Hence the Apostle shows that man is at enmity with God until he is restored to favour by Christ (Rom. 5:8-10). When the Lord, therefore, admits him to union, he is said to justify him, because he can neither receive him into favor, nor unite him to himself, without changing his condition from that of a sinner into that of a righteous man. We add, that this is done by remission of sins. For if those whom the Lord has reconciled to himself are estimated by works, they will still prove to be in reality sinners, while they ought to be pure and free from sin. It is evident therefore, that the only way in which those whom God embraces are made righteous, is by having their pollutions wiped away by the remission of sins, so that this justification may be termed in one word the remission of sins.

3.11.22

이 두 가지는 바울의 말에서 아주 분명해진다. “하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 저희의 죄를 저희에게 돌리지 아니하시고 화목하게 하는 말씀을 우리에게 부탁하셨느니라.” 그런 다음 그는 자기 사신 직무의 요체를 덧붙인다. “하나님이 죄를 알지도 못하신 자로 우리를 대신하여 죄를 삼으신 것은 우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라”(고후 5:19-21). 그는 여기서 의와 화목을 구별 없이 써서, 한쪽이 다른 쪽을 포함한다는 것을 우리가 깨닫게 한다. 그는 이 의를 얻는 방식을, 우리 죄가 우리에게 전가되지 않는 것이라고 설명한다. 그러므로 하나님께서 우리 허물을 전가하지 않으심으로써 우리를 자기와 화목하게 하신다는 말을 들을 때, 그대는 이제부터 하나님께서 어떻게 우리를 의롭다 하시는지 의심할 수 없다. 같은 방식으로 그는 로마서에서 다윗의 증언으로 의가 행위 없이 전가된다는 것을 증명한다. 다윗이 “허물의 사함을 얻고 그 죄의 가리움을 받은 자”와 “주께서 그 죄를 인정치 아니하실 사람”을 복되다고 선언하기 때문이다(롬 4:6; 시 32:1, 2). 거기서 그는 의심할 것 없이 행복을 의의 뜻으로 쓰며, 그것이 죄 사함에 있다고 선언하므로 우리가 그것을 달리 정의할 이유가 없다. 그래서 세례 요한의 아버지 사가랴는 구원을 아는 것이 죄 사함에 있다고 노래한다(눅 1:77). 바울도 안디옥 사람들에게 설교하면서 구원의 요약을 전할 때 같은 길을 따랐다. 누가는 그가 이렇게 끝맺었다고 전한다. “이 사람을 힘입어 죄 사함을 너희에게 전하는 이것이며 또 모세의 율법으로 너희가 의롭다 하심을 얻지 못하던 모든 일에도 이 사람을 힘입어 믿는 자마다 의롭다 하심을 얻는 이것이라”(행 13:38, 39). 이렇게 사도는 죄 사함을 칭의와 연결하여 그 둘이 전적으로 같은 것임을 보여 준다. 그래서 그는 우리가 하나님의 너그러우심에 빚진 칭의는 값없는 것이라고 정당하게 논증한다. 신자들이 행위로가 아니라 값없는 받아들이심으로 하나님 앞에서 의롭다 하심을 얻는다는 말이 낯선 표현 방식으로 보여서도 안 된다. 그 표현은 성경에 자주 쓰이고, 때로는 옛 저술가들도 쓰기 때문이다. 그래서 아우구스티누스는 이렇게 말한다. “이 세상에서 성도들의 의는 덕의 완전함보다 죄 사함에 더 있다”(아우구스티누스, 『하나님의 도성』 19권 27장). 베르나르의 잘 알려진 말도 이와 일치한다. “죄를 짓지 않는 것은 하나님의 의이지만, 사람의 의는 하나님의 너그러우심이다”(베르나르, 『아가 설교』 22, 23편). 그는 그보다 앞서 그리스도께서 죄를 사하심으로써 우리의 의가 되시며, 그러므로 긍휼로 용서를 얻은 자들만이 의롭다고 주장한다.

성경: 고후 5:19-21, 롬 4:6, 시 32:1-2, 눅 1:77, 행 13:38-39

영어 원문

Both of these become perfectly clear from the words of Paul: "God was in Christ reconciling the world unto himself, not imputing their trespasses unto them; and has committed unto us the word of reconciliation." He then subjoins the sum of his embassy: "He has made him to be sin for us who knew no sin; that we might be made the righteousness of God in him," (2 Cor. 5:19-21). He here uses righteousness and reconciliation indiscriminately, to make us understand that the one includes the other. The mode of obtaining this righteousness he explains to be, that our sins are not imputed to us. Wherefore, you cannot henceforth doubt how God justifies us when you hear that he reconciles us to himself by not imputing our faults. In the same manner, in the Epistle to the Romans, he proves, by the testimony of David, that righteousness is imputed without works, because he declares the man to be blessed "whose transgression is forgiven, whose sin is covered," and "unto whom the Lord imputeth not iniquity," (Rom. 4:6; Ps. 32:1, 2). There he undoubtedly uses blessedness for righteousness; and as he declares that it consists in forgiveness of sins, there is no reason why we should define it otherwise. Accordingly, Zacharias, the father of John the Baptist, sings that the knowledge of salvation consists in the forgiveness of sins (Luke 1:77). The same course was followed by Paul when, in addressing the people of Antioch, he gave them a summary of salvation. Luke states that he concluded in this way: "Through this man is preached unto you the forgiveness of sins, and by him all that believe are justified from all things from which ye could not be justified by the law of Moses," (Acts 13:38, 39). Thus the Apostle connects forgiveness of sins with justification in such a way as to show that they are altogether the same; and hence he properly argues that justification, which we owe to the indulgence of God, is gratuitous. Nor should it seem an unusual mode of expression to say that believers are justified before God not by works, but by gratuitous acceptance, seeing it is frequently used in Scripture, and sometimes also by ancient writers. Thus Augustine says: "The righteousness of the saints in this world consists more in the forgiveness of sins than the perfection of virtue," (August. de Civitate Dei, lib. 19, cap. 27). To this corresponds the well-known sentiment of Bernard: "Not to sin is the righteousness of God, but the righteousness of man is the indulgence of God," (Bernard, Serm. 22, 23 in Cant). He previously asserts that Christ is our righteousness in absolution, and, therefore, that those only are just who have obtained pardon through mercy.

3.11.23

이로써 또한 우리가 하나님 앞에서 칭의를 얻는 것은 전적으로 그리스도의 의가 개입함으로 말미암는다는 것이 증명된다. 이것은 사람이 자기 안에서는 의롭지 않으며, 그 자신은 엄밀히 말해 형벌을 받아 마땅하지만 그리스도의 의가 전가로 그에게 전달된다고 말하는 것과 같다. 이렇게 하여, 사람이 믿음으로 의롭다 하심을 얻는 것은 믿음이 그를 하나님의 영의 영향 아래로 이끌어 그 영으로 말미암아 그가 의롭게 되기 때문이라는 터무니없는 교리는 사라진다. 이것은 위의 가르침과 너무나 어긋나서 결코 그것과 조화될 수 없다. 자기 밖에서 의를 구하라고 배우는 사람은 그전에 자기 안에 의를 가지고 있지 않다는 것은 의심할 여지가 없다. 사도는 이것을 가장 분명하게 선언한다. 죄를 알지도 못하신 이가 죄를 위한 속죄 제물이 되신 것은 우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라고 말할 때이다(고후 5:21). 그대는 우리의 의가 우리 자신 안에 있지 않고 그리스도 안에 있다는 것, 우리가 그 의를 소유하게 되는 유일한 길은 그리스도와 함께 참여하는 자가 되는 것이라는 것을 본다. 그리스도와 함께 우리는 모든 부요를 소유하기 때문이다. 그가 다른 곳에서 하는 말도 이것과 조금도 어긋나지 않는다. “죄를 인하여 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어 육신에 죄를 정하사 … 우리에게 율법의 요구를 이루어지게 하려 하심이니라”(롬 8:3, 4). 여기서 그가 말하는 이룸은 오직 우리가 전가로 얻는 이룸뿐이다. 우리 주 예수 그리스도께서는 자기 의를 우리에게 전달하시고, 그리하여 하나님의 공의에 관한 한 어떤 놀라운 방식으로 그 의의 능력을 우리 속에 부어 넣으신다. 이것이 사도의 견해였다는 것은 그가 조금 앞에서 표현한 다른 말에서 넉넉히 분명하다. “한 사람의 순종치 아니함으로 많은 사람이 죄인 된 것 같이 한 사람의 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라”(롬 5:19). 그리스도의 순종이 마치 우리 자신의 것인 양 우리에게 전가되기 때문에 오직 그 때문에 우리가 의롭다고 여겨진다고 선언하는 것은, 바로 우리의 의를 그리스도의 순종에 두는 것이다. 그러므로 암브로시우스가 이 의를 설명하는 예로 야곱의 축복을 든 것은 내가 보기에 참으로 멋지다. 그는 이렇게 말한다. 자기 자신으로서는 장자의 명분을 받을 자격이 없던 야곱이 형으로 가장하고, 아주 향기로운 냄새를 풍기는 형의 옷을 입고서 아버지에게 나아가, 다른 사람의 인격 아래서이기는 하지만 자기에게 유익한 축복을 받았듯이, 우리도 우리의 맏형이신 그리스도의 보배로운 정결함 아래 우리 자신을 숨겨 하나님 앞에서 의롭다는 증언을 얻는다는 것이다. 암브로시우스의 말은 이러하다. “이삭이 그 옷의 향취를 맡은 것은 아마도 우리가 행위로가 아니라 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다는 뜻일 것이다. 육신의 연약함은 행위에 장애가 되지만, 행실의 허물은 믿음의 광채로 덮이며, 믿음은 잘못의 용서를 받을 만하기 때문이다”(암브로시우스, 『야곱과 복된 삶』 2권 2장). 참으로 그러하다. 구원을 얻으려고 하나님 앞에 나타나려면, 우리는 우리의 악덕이 그리스도의 완전하심으로 덮이고 묻힌 채 저 향기로운 냄새를 풍겨야 하기 때문이다.

성경: 고후 5:21, 롬 8:3-4, 롬 5:19

영어 원문

Hence also it is proved, that it is entirely by the intervention of Christ's righteousness that we obtain justification before God. This is equivalent to saying that man is not just in himself, but that the righteousness of Christ is communicated to him by imputation, while he is strictly deserving of punishment. Thus vanishes the absurd dogma, that man is justified by faith, inasmuch as it brings him under the influence of the Spirit of God by whom he is rendered righteous. This is so repugnant to the above doctrine that it never can be reconciled with it. There can be no doubt that he who is taught to seek righteousness out of himself does not previously possess it in himself. This is most clearly declared by the Apostle, when he says, that he who knew no sin was made an expiatory victim for sin, that we might be made the righteousness of God in him (2 Cor. 5:21). You see that our righteousness is not in ourselves, but in Christ; that the only way in which we become possessed of it is by being made partakers with Christ, since with him we possess all riches. There is nothing repugnant to this in what he elsewhere says: "God sending his own Son in the likeness of sinful flesh, and for sin condemned sin in the flesh: that the righteousness of the law might be fulfilled in us," (Rom. 8:3, 4). Here the only fulfillment to which he refers is that which we obtain by imputation. Our Lord Jesus Christ communicates his righteousness to us, and so by some wondrous ways in so far as pertains to the justice of Gods transfuses its power into us. That this was the Apostle's view is abundantly clear from another sentiment which he had expressed a little before: "As by one man's disobedience many were made sinners, so by the obedience of one shall many be made righteous," (Rom. 5:19). To declare that we are deemed righteous, solely because the obedience of Christ is imputed to us as if it where our own, is just to place our righteousness in the obedience of Christ. Wherefore, Ambrose appears to me to have most elegantly adverted to the blessing of Jacob as an illustration of this righteousness, when he says that as he who did not merit the birthright in himself personated his brother, put on his garments which gave forth a most pleasant odour, and thus introduced himself to his father that he might receive a blessing to his own advantage, though under the person of another, so we conceal ourselves under the precious purity of Christ, our first-born brother, that we may obtain an attestation of righteousness from the presence of God. The words of Ambrose are,—"Isaac's smelling the odour of his garments, perhaps means that we are justified not by works, but by faith, since carnal infirmity is an impediment to works, but errors of conduct are covered by the brightness of faith, which merits the pardon of faults," (Ambrose de Jacobo et Vita Beats, Lib. 2, c. 2). And so indeed it is; for in order to appear in the presence of God for salvation, we must send forth that fragrant odour, having our vices covered and buried by his perfection.

영어 본문: H. 베버리지 영역(1845) · CCEL · 우리말은 이 영어 본문에서 옮겼습니다.