기독교 강요 4권 1장 · 참된 교회
장 칼뱅
길잡이
칼뱅은 4권 1장에서 하나님을 아버지로 모시는 이들에게 교회는 어머니라고 말합니다. 그는 말씀의 순수한 전파와 성례의 바른 집행을 참된 교회의 표지로 들고, 흠이 있다고 교회를 떠나지 말며 교회 안에서 날마다 죄 용서를 구하라고 권합니다. 두 표지를 말하는 4.1.9를 눈여겨보십시오.
4.1 참된 교회에 관하여. 모든 경건한 자의 어머니인 교회와 하나 됨을 힘써 지켜야 할 의무
앞 권에서는 복음을 믿는 믿음으로 그리스도께서 우리의 것이 되시고, 우리가 그분께서 이루신 구원과 영원한 복락에 참여하는 자가 된다는 것을 밝혔다. 그러나 우리의 무지와 나태는(덧붙이자면 우리 마음의 허망함도) 외적인 도움을 필요로 하고, 그 도움으로 우리 안에 믿음이 생겨나고 자라서 완성에 이르기까지 진보해야 하므로, 하나님께서는 우리의 연약함에 맞추어 이러한 도움을 더하셨고, 이 보화를 교회에 맡기심으로써 복음이 효과적으로 설교되게 하셨다. 그분은 목사와 교사를 세우셔서 그들의 입술로 자기 백성을 세우시고(엡 4:11), 그들에게 권위를 입히셨으며, 요컨대 믿음 안에서의 거룩한 일치와 바른 질서에 도움이 될 만한 것은 무엇 하나 빠뜨리지 않으셨다. 특히 그분은 성례를 제정하셨는데, 우리는 성례가 우리 믿음을 기르고 굳게 하는 데 더없이 유익한 도움이라는 것을 경험으로 느낀다. 우리는 몸이라는 감옥에 갇혀 있고 아직 천사의 반열에 이르지 못하였으므로, 하나님께서는 우리의 역량에 맞추어 그 놀라운 섭리로 한 방법을 마련하셔서, 우리가 그분에게서 멀리 떨어져 있으면서도 그분께 가까이 나아갈 수 있게 하셨기 때문이다. 그러므로 바른 순서를 따르자면 먼저 교회와 그 치리와 직분과 권한을 다루고, 다음으로 성례를, 끝으로 국가 통치를 다루어야 한다. 그와 함께 경건한 독자들이 교황제의 부패에 빠지지 않도록 경계해야 하는데, 사단은 그 부패로써 하나님께서 우리 구원을 위하여 정하신 모든 것을 변질시켜 놓았다. 나는 교회에서 시작하겠다. 하나님께서는 자기 자녀들을 교회의 품에 모으기를 기뻐하시는데, 이는 그들이 젖먹이와 어린아이로 있는 동안 교회의 도움과 사역으로 양육을 받게 하실 뿐 아니라, 장성한 사람으로 자라 마침내 믿음의 온전함에 이르기까지 교회의 어머니다운 돌봄으로 인도를 받게 하시려는 것이다. “하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라”(막 10:9). 하나님께서 아버지가 되시는 이들에게는 교회도 어머니가 되어야 한다. 이것은 율법 아래에서만이 아니라 그리스도께서 오신 뒤인 지금도 참되다. 바울이 우리는 새 예루살렘, 곧 하늘의 예루살렘의 자녀라고 말하기 때문이다(갈 4:26).
영어 원문
In the last Book, it has been shown, that by the faith of the gospel Christ becomes ours, and we are made partakers of the salvation and eternal blessedness procured by him. But as our ignorance and sloth (I may add, the vanity of our mind) stand in need of external helps, by which faith may be begotten in us, and may increase and make progress until its consummation, God, in accommodation to our infirmity, has added such helps, and secured the effectual preaching of the gospel, by depositing this treasure with the Church. He has appointed pastors and teachers, by whose lips he might edify his people (Eph. 4:11); he has invested them with authority, and, in short, omitted nothing that might conduce to holy consent in the faith, and to right order. In particular, he has instituted sacraments, which we feel by experience to be most useful helps in fostering and confirming our faith. For seeing we are shut up in the prison of the body, and have not yet attained to the rank of angels, God, in accommodation to our capacity, has in his admirable providence provided a method by which, though widely separated, we might still draw near to him. Wherefore, due order requires that we first treat of the Church, of its Government, Orders, and Power; next, of the Sacraments; and, lastly, of Civil Government;—at the same time guarding pious readers against the corruptions of the Papacy, by which Satan has adulterated all that God had appointed for our salvation. I will begin with the Church, into whose bosom God is pleased to collect his children, not only that by her aid and ministry they may be nourished so long as they are babes and children, but may also be guided by her maternal care until they grow up to manhood, and, finally, attain to the perfection of faith. What God has thus joined, let not man put asunder (Mark 10:9): to those to whom he is a Father, the Church must also be a mother. This was true not merely under the Law, but even now after the advent of Christ; since Paul declares that we are the children of a new, even a heavenly Jerusalem (Gal. 4:26).
우리가 신경에서 교회를 믿는다고 고백할 때, 이것은 지금 우리가 다루고 있는 보이는 교회만이 아니라 하나님의 택함 받은 모든 자를 가리키며, 이미 이 세상을 떠난 이들까지도 그 수에 포함한다. 그러므로 ‘믿는다’는 말을 쓰는 것이다. 하나님의 자녀와 속된 자들 사이에, 곧 그분께 속한 양 떼와 길들지 않은 짐승의 무리 사이에 아무 차이도 보이지 않을 때가 많기 때문이다. 흔히 ‘in’이라는 전치사를 끼워 넣지만, 그럴 만한 근거는 전혀 없다. 물론 그것이 더 흔히 쓰이는 형태이고 고대의 뒷받침이 없지도 않다는 것은 나도 인정한다. 『교회사』에 인용된 니케아 신경이 그 전치사를 덧붙이고 있기 때문이다. 그러나 동시에 초기 저자들의 글을 보면, 옛날에 논란 없이 받아들여진 표현은 ‘교회를 향하여(in) 믿는다’가 아니라 ‘교회를 믿는다’였다는 것을 알 수 있다. 아우구스티누스와, 키프리아누스의 이름으로 『신경 해설』(De Symboli Expositione)이라는 논고가 전해 오는 그 옛 저술가는, 그가 누구이든, 이 표현을 쓸 뿐 아니라 전치사를 덧붙이면 표현이 부적절해진다고 분명히 지적하며, 그렇게 생각할 만한 충분한 근거를 댄다. 우리가 하나님을 향하여 믿는다고 고백하는 것은, 우리 마음이 참되신 그분께 기대고 우리의 신뢰가 그분 안에서 온전히 만족을 얻기 때문이다. 교회에 대해서는 이렇게 말할 수 없다. 죄 사함이나 몸의 부활에 대해서 그렇게 말할 수 없는 것과 같다. 그러므로 나는 말을 두고 다투고 싶지는 않지만, 까닭 없이 뜻을 흐리게 하는 용어를 즐겨 쓰기보다는 말하고자 하는 바를 더 잘 나타내는 바른 형태를 지키고자 한다. 이 표현의 목적은, 마귀가 그리스도의 은혜를 무너뜨리려고 온갖 수단을 다 쓰고 하나님의 원수들이 미친 듯한 폭력으로 같은 쪽으로 달려들지라도, 그 은혜는 꺼질 수 없으며 그리스도의 피는 열매 없는 것이 되거나 열매 맺지 못하게 막힐 수 없다는 것을 우리에게 가르치려는 데 있다. 그러므로 하나님의 은밀한 선택과 내적 부르심을 함께 고려해야 한다. “주께서 자기 백성을 아신다”(딤후 2:19)는 말씀대로 오직 그분만이 그들을 아시기 때문이다. 그리고 바울이 표현하듯이, 그분은 그들을 말하자면 자기 인 아래 봉해 두신다. 물론 동시에 그들은 그분의 휘장을 지니고 있어서 그것으로 유기된 자들과 구별된다. 그러나 그들은 수가 적고 멸시받는 무리이며, 쭉정이 더미 속에 묻힌 몇 알의 밀처럼 엄청난 무리 속에 감추어져 있으므로, 그분의 교회를 아는 일은 오직 하나님께 맡겨 두어야 한다. 그 교회의 터는 그분의 은밀한 선택이다. 그러나 택함 받은 자들의 수를 생각과 의도로만 품는 것으로는 충분하지 않다. 교회의 하나 됨이란, 우리 자신이 참으로 그 안에 접붙여졌다고 확신하는 그러한 하나 됨으로 이해해야 한다. 우리가 우리의 머리이신 그리스도 아래서 다른 모든 지체와 연합되지 않는다면, 장래의 기업에 대한 아무 소망도 우리를 기다리지 않기 때문이다. 그러므로 교회를 공교회, 곧 보편 교회라고 부른다(아우구스티누스, 『서신』 48). 그리스도를 나누지 않고서는 교회를 둘이나 셋으로 지어낼 수 없는데, 그리스도를 나누는 것은 불가능하기 때문이다. 하나님의 택함 받은 모든 자는 그리스도 안에서 이처럼 서로 결합되어 있어서, 한 머리에 달려 있듯이 말하자면 한 몸으로 짜여 그 여러 지체처럼 서로 이어져 있다. 그들은 한 믿음과 소망과 사랑 안에서 같은 하나님의 영 아래 함께 살아감으로써 참으로 하나가 되었고, 영생이라는 같은 기업으로뿐 아니라 한 하나님과 한 그리스도께 참여하도록 부르심을 받았다. 어디를 보나 눈에 들어오는 처참한 황폐가 교회는 하나도 남아 있지 않다고 외치는 듯하더라도, 그리스도의 죽으심은 열매를 맺으며 하나님께서는 자기 교회를 말하자면 숨겨 두시면서 놀랍게 보존하신다는 것을 알자. 그래서 엘리야에게 “그러나 내가 이스라엘 가운데 칠천 인을 남기리니”(왕상 19:18)라고 말씀하신 것이다.
영어 원문
When in the Creed we profess to believe the Church, reference is made not only to the visible Church of which we are now treating, but also to all the elect of God, including in the number even those who have departed this life. And, accordingly, the word used is "believe," because oftentimes no difference can be observed between the children of God and the profane, between his proper flock and the untamed herd. The particle in is often interpolated, but without any probable ground. I confess, indeed, that it is the more usual form, and is not unsupported by antiquity, since the Nicene Creed, as quoted in Ecclesiastical History, adds the preposition. At the same time, we may perceive from early writers, that the expression received without controversy in ancient times was to believe "the Church," and not "in the Church." This is not only the expression used by Augustine, and that ancient writer, whoever he may have been, whose treatise, De Symboli Expositione, is extant under the name of Cyprian, but they distinctly remark that the addition of the preposition would make the expression improper, and they give good grounds for so thinking. We declare that we believe in God, both because our mind reclines upon him as true, and our confidence is fully satisfied in him. This cannot be said of the Church, just as it cannot be said of the forgiveness of sins, or the resurrection of the body. Wherefore, although I am unwilling to dispute about words, yet I would rather keep to the proper form, as better fitted to express the thing that is meant, than affect terms by which the meaning is causelessly obscured. The object of the expression is to teach us, that though the devil leaves no stone unturned in order to destroy the grace of Christ, and the enemies of God rush with insane violence in the same direction, it cannot be extinguished,—the blood of Christ cannot be rendered barren, and prevented from producing fruit. Hence, regard must be had both to the secret election and to the internal calling of God, because he alone "knoweth them that are his" (2 Tim. 2:19); and as Paul expresses it, holds them as it were enclosed under his seal, although, at the same time, they wear his insignia, and are thus distinguished from the reprobate. But as they are a small and despised number, concealed in an immense crowd, like a few grains of wheat buried among a heap of chaff, to God alone must be left the knowledge of his Church, of which his secret election forms the foundation. Nor is it enough to embrace the number of the elect in thought and intention merely. By the unity of the Church we must understand a unity into which we feel persuaded that we are truly ingrafted. For unless we are united with all the other members under Christ our head, no hope of the future inheritance awaits us. Hence the Church is called Catholic or Universal (August. Ep. 48), for two or three cannot be invented without dividing Christ; and this is impossible. All the elect of God are so joined together in Christ, that as they depend on one head, so they are as it were compacted into one body, being knit together like its different members; made truly one by living together under the same Spirit of God in one faith, hope, and charity, called not only to the same inheritance of eternal life, but to participation in one God and Christ. For although the sad devastation which everywhere meets our view may proclaim that no Church remains, let us know that the death of Christ produces fruit, and that God wondrously preserves his Church, while placing it as it were in concealment. Thus it was said to Elijah, "Yet I have left me seven thousand in Israel" (1 Kings 19:18).
또한 신경의 이 조항은 어느 정도 외적 교회에도 관계된다. 곧 우리 각 사람은 하나님의 모든 자녀와 형제로서 화목을 지켜야 하고, 교회에 마땅한 권위를 돌려야 하며, 요컨대 양 무리에 속한 양으로서 처신해야 한다는 것이다. 그러므로 ‘성도가 서로 교통하는 것’, 곧 성도의 교제라는 말이 덧붙여져 있다. 이 구절은 옛 저술가들이 대개 생략했지만 간과해서는 안 된다. 교회의 성격을 훌륭하게 나타내기 때문이다. 이는 마치 성도들이 그리스도와의 교제 안에서 연합되어 있되, 하나님께서 그들에게 베푸시는 모든 복을 서로 나누는 조건으로 연합되어 있다고 말하는 것과 같다. 그렇다고 이것이 은혜의 다양함과 어긋나는 것은 아니다. 성령의 은사가 여러 가지로 나뉘어 주어진다는 것을 우리는 알기 때문이다. 또 각 사람이 자기 재산을 사사로이 소유하도록 허용하는 국가 질서와 어긋나는 것도 아니다. 사람들 사이에 평화를 지키려면 그들 사이에 소유권이 구별되어 있어야 하기 때문이다. 그럼에도 여기서 말하는 것은 하나의 공동체이다. 누가가 “믿는 무리가 한 마음과 한 뜻이 되어”(행 4:32)라고 말할 때 묘사하는 공동체, 그리고 바울이 에베소 사람들에게 “몸이 하나이요 성령이 하나이니 이와 같이 너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 입었느니라”(엡 4:4)고 일깨울 때 말하는 공동체이다. 그들이 하나님은 자기들 모두의 공통된 아버지이시고 그리스도는 공통된 머리이시라는 것을 참으로 확신한다면, 형제 사랑으로 서로 연합하여 자기들이 받은 복을 서로 나누지 않을 수 없기 때문이다. 그다음으로, 여기서 우리에게 돌아오는 유익이 무엇인지를 아는 것이 우리에게는 더없이 중요하다. 우리가 교회를 믿는 것은 우리가 그 지체라는 것을 굳게 확신하기 위해서이기 때문이다. 이렇게 하여 우리의 구원은 매우 견고하고 확실한 터 위에 놓이게 되어, 온 세계의 구조물이 무너진다 해도 무너질 수 없다. 첫째로, 우리의 구원은 하나님의 선택과 함께 서 있으므로, 그분의 영원한 섭리가 변하거나 무너질 수 없듯이 변하거나 무너질 수 없다. 다음으로, 우리의 구원은 어떤 의미에서 그리스도의 견고하심과 결합되어 있다. 그리스도께서는 자기 지체가 찢겨 나가는 것을 허락하지 않으시듯이, 자기를 신실하게 따르는 자들이 자기에게서 떨어져 나가는 것도 허락하지 않으실 것이다. 덧붙이자면, 우리가 교회의 품 안에 머무는 한 진리가 우리와 함께 머물 것을 우리는 확신한다. 끝으로, 우리는 “시온 산과 예루살렘에서 피할 자가 있을 것”(욜 2:32; 옵 17), “하나님이 그 성중에 거하시매 그 성이 요동치 아니할 것이라”(시 46:5)와 같은 약속이 우리와 상관있음을 느낀다. 교회와의 교제는 이처럼 우리를 하나님과의 교제 안에 지켜 주는 힘이 있다. 교제라는 바로 이 말 속에 큰 위로가 있다. 하나님께서 자기 지체들에게 베푸시는 모든 것이 우리에게도 속한다는 것을 확신하므로, 그들에게 주어진 모든 복이 우리의 소망을 굳게 하기 때문이다. 그러나 교회의 하나 됨을 이와 같이 붙잡기 위해서, 앞에서 말했듯이, 그것을 눈으로 보거나 손으로 만져야 할 필요는 없다. 오히려 그것이 믿음의 자리에 놓여 있다는 사실이, 교회가 우리의 지각을 벗어나 있을 때에도 드러나 보일 때와 똑같이 우리 생각이 그 위에 머물러야 한다는 것을 일깨워 준다. 우리 믿음이 알려지지 않은 것을 붙잡는다고 해서 더 못한 것이 되지도 않는다. 여기서 우리에게 명령된 것은 택함 받은 자들과 유기된 자들을 가려내라는 것이 아니라(그것은 우리가 아니라 오직 하나님께 속한 일이다), 성부 하나님의 긍휼로 성령의 효력을 통하여 그리스도와 함께 참여하는 자가 된 모든 이가 하나님의 고유하고 특별한 소유로 구별되었으며, 우리도 그 수에 속하므로 이 크신 은혜에 참여하는 자라는 것을 마음속에 굳게 확신하라는 것이기 때문이다.
성경: 행 4:32, 엡 4:4, 욜 2:32, 옵 1:17, 시 46:5
영어 원문
Moreover, this article of the Creed relates in some measure to the external Church, that every one of us must maintain brotherly concord with all the children of God, give due authority to the Church, and, in short, conduct ourselves as sheep of the flock. And hence the additional expression, the "communion of saints;" for this clause, though usually omitted by ancient writers, must not be overlooked, as it admirably expresses the quality of the Church; just as if it had been said, that saints are united in the fellowship of Christ on this condition, that all the blessings which God bestows upon them are mutually communicated to each other. This, however, is not incompatible with a diversity of graces, for we know that the gifts of the Spirit are variously distributed; nor is it incompatible with civil order, by which each is permitted privately to possess his own means, it being necessary for the preservation of peace among men that distinct rights of property should exist among them. Still a community is asserted, such as Luke describes when he says, "The multitude of them that believed were of one heart and of one soul" (Acts 4:32); and Paul, when he reminds the Ephesians, "There is one body, and one Spirit, even as ye are called in one hope of your calling" (Eph. 4:4). For if they are truly persuaded that God is the common Father of them all, and Christ their common head, they cannot but be united together in brotherly love, and mutually impart their blessings to each other. Then it is of the highest importance for us to know what benefit thence redounds to us. For when we believe the Church, it is in order that we may be firmly persuaded that we are its members. In this way our salvation rests on a foundation so firm and sure, that though the whole fabric of the world were to give way, it could not be destroyed. First, it stands with the election of God, and cannot change or fail, any more than his eternal providence. Next, it is in a manner united with the stability of Christ, who will no more allow his faithful followers to be dissevered from him, than he would allow his own members to be torn to pieces. We may add, that so long as we continue in the bosom of the Church, we are sure that the truth will remain with us. Lastly, we feel that we have an interest in such promises as these, "In Mount Zion and in Jerusalem shall be deliverance" (Joel 2:32; Obad. 17); "God is in the midst of her, she shall not be moved" (Ps. 46:5). So available is communion with the Church to keep us in the fellowship of God. In the very term communion there is great consolation; because, while we are assured that everything which God bestows on his members belongs to us, all the blessings conferred upon them confirm our hope. But in order to embrace the unity of the Church in this manner, it is not necessary, as I have observed, to see it with our eyes, or feel it with our hands. Nay, rather from its being placed in faith, we are reminded that our thoughts are to dwell upon it, as much when it escapes our perception as when it openly appears. Nor is our faith the worse for apprehending what is unknown, since we are not enjoined here to distinguish between the elect and the reprobate (this belongs not to us, but to God only), but to feel firmly assured in our minds, that all those who, by the mercy of God the Father, through the efficacy of the Holy Spirit, have become partakers with Christ, are set apart as the proper and peculiar possession of God, and that as we are of the number, we are also partakers of this great grace.
그러나 지금 우리의 목적은 보이는 교회를 논하는 것이므로, 어머니라는 교회의 칭호 하나만으로도 교회를 아는 지식이 얼마나 유익하며, 아니 얼마나 필요한지를 배우자. 교회가 우리를 태에 잉태하여 낳고, 젖을 먹여 기르며, 요컨대 우리가 죽을 육신을 벗고 천사들과 같이 되기까지(마 22:30) 우리를 자기 보살핌과 다스림 아래 두지 않는 한, 생명에 들어가는 다른 길은 없기 때문이다. 우리의 연약함은 우리가 평생을 학생으로 보내기까지는 학교를 떠나도록 허락하지 않는다. 더욱이 이사야와 요엘이 증언하듯이(사 37:32; 욜 2:32), 교회의 울타리 밖에서는 죄 사함도 구원도 바랄 수 없다. 에스겔도 그들의 증언에 동의하여 “내 백성의 공회에 들어오지 못하게 하며 이스라엘 족속의 호적에도 기록되지 못하게 하며”(겔 13:9)라고 선언한다. 반대로 참된 경건을 힘쓰는 데로 돌아서는 자들은 예루살렘 시민들 가운데 자기 이름을 올린다고 한다. 그러므로 시편에 이렇게 말한다. “여호와여 주의 백성에게 베푸시는 은혜로 나를 기억하시며 주의 구원으로 나를 권고하사 나로 주의 택하신 자의 형통함을 보고 주의 나라의 기업으로 즐거워하게 하시며 주의 기업과 함께 자랑하게 하소서”(시 106:4, 5). 이 말씀에서 하나님의 아버지다운 은총과 영적 생명의 특별한 증거는 그분의 특별한 백성에게 한정되며, 그러므로 교회를 버리는 것은 언제나 치명적이다.
성경: 사 37:32, 욜 2:32, 겔 13:9, 시 106:4-5
영어 원문
But as it is now our purpose to discourse of the visible Church, let us learn, from her single title of Mother, how useful, nay, how necessary the knowledge of her is, since there is no other means of entering into life unless she conceive us in the womb and give us birth, unless she nourish us at her breasts, and, in short, keep us under her charge and government, until, divested of mortal flesh, we become like the angels (Mt. 22:30). For our weakness does not permit us to leave the school until we have spent our whole lives as scholars. Moreover, beyond the pale of the Church no forgiveness of sins, no salvation, can be hoped for, as Isaiah and Joel testify (Isa. 37:32; Joel 2:32). To their testimony Ezekiel subscribes, when he declares, "They shall not be in the assembly of my people, neither shall they be written in the writing of the house of Israel" (Ezek. 13:9); as, on the other hand, those who turn to the cultivation of true piety are said to inscribe their names among the citizens of Jerusalem. For which reason it is said in the psalm, "Remember me, O Lord, with the favour that thou bearest unto thy people: O visit me with thy salvation; that I may see the good of thy chosen, that I may rejoice in the gladness of thy nation, that I may glory with thine inheritance" (Ps. 106:4, 5). By these words the paternal favour of God and the special evidence of spiritual life are confined to his peculiar people, and hence the abandonment of the Church is always fatal.
그러면 이 견해를 충분히 풀어 설명해 보자. 바울은 우리 구주께서 “모든 하늘 위에 오르신 자니 이는 만물을 충만케 하려 하심이니라 그가 혹은 사도로, 혹은 선지자로, 혹은 복음 전하는 자로, 혹은 목사와 교사로 주셨으니 이는 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라 우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니”라고 말한다(엡 4:10-13). 우리는 자기 백성을 한순간에 온전케 하실 수도 있는 하나님께서, 교회의 교육으로가 아니면 달리 그들을 장성하게 하기를 원하지 않으신다는 것을 본다. 또 그 일을 하시는 방식이 표현되어 있음을 본다. 곧 하늘의 교리를 설교하는 일이 목사들에게 맡겨져 있다. 또 모든 사람이 예외 없이 같은 질서 아래 들어와서, 이 목적을 위하여 세워진 교사들에게 온유하고 가르침을 잘 받는 심령으로 다스림을 받아야 한다는 것을 본다. 이사야는 오래전에 이것을 그리스도 나라의 특징으로 제시하였다. “네 위에 있는 나의 신과 네 입에 둔 나의 말이 이제부터 영영토록 네 입에서와 네 후손의 입에서와 네 후손의 후손의 입에서 떠나지 아니하리라 하시니라 여호와의 말씀이니라”(사 59:21). 그러므로 하나님께서 교회의 손으로 내어 주시는 영혼의 영적 양식을 거부하는 자들은 모두 굶주림과 기근으로 멸망해 마땅하다. 하나님께서 우리에게 믿음을 불어넣으시지만, 그것은 그분의 복음을 도구로 하여 하시는 일이다. 바울이 “믿음은 들음에서 나며”(롬 10:17)라고 일깨우는 대로이다. 하나님께서는 믿음을 보존하시는 능력을 자기에게 남겨 두시지만, 바울이 또한 선언하듯이, 믿음을 낳으시고 펼치시는 것은 복음의 설교로 하신다. 이 뜻에서 옛날에 그분은 성소에서 거룩한 모임이 열리기를 기뻐하셨으니, 제사장의 입술에서 나오는 교리로 믿음의 일치가 길러지게 하시려는 것이었다. 성전을 하나님의 안식처, 그분의 성소, 그분의 거처라고 부르고, 그분이 그룹 사이에 좌정하신다고 말하는(시 132:13, 14; 80:1) 그 장엄한 칭호들은, 하늘 교리의 사역에 존중과 사랑과 경외와 위엄을 얻어 주려는 것 외에 다른 목적으로 쓰인 것이 아니다. 그렇지 않으면 보잘것없는 인간의 모습이 이 사역의 품위를 적잖이 떨어뜨렸을 것이다. 그러므로 질그릇에 담겨 우리에게 주어진 보배가 헤아릴 수 없이 값진 것임을 가르치시려고(고후 4:7), 하나님께서 친히 나타나셔서 이 규례를 정하신 분으로서 자기가 제정하신 것 안에 자기가 임재해 계심을 인정하라고 요구하신다. 그래서 그분은 자기 백성에게 신접한 자와 박수와 그 밖의 미신을 따르지 말라고 금하신 뒤에(레 19:30, 31), 모든 사람에게 충분해야 할 것을 주시겠다고 덧붙이신다. 곧 그들에게 선지자가 끊이지 않게 하시겠다는 것이다. 그분은 옛 백성을 천사들에게 맡기지 않으시고 땅에서 교사들을 일으키셔서 참으로 천사다운 직무를 수행하게 하셨듯이, 오늘날에도 사람을 통하여 우리를 가르치기를 기뻐하신다. 또 옛날에 그분이 율법만으로 그치지 않으시고 해석자로 제사장들을 더하셔서 백성이 그들의 입술에서 그분의 참뜻을 물을 수 있게 하셨듯이, 오늘날에도 우리가 읽기에 힘쓰기를 원하실 뿐 아니라 우리를 도울 선생들을 세우셨다. 여기에는 두 가지 유익이 있다. 한편으로 그분은 우리가 그분의 사역자들에게 그분께 하듯이 귀 기울이는지를 보심으로써 훌륭한 시험으로 우리의 순종을 시험하신다. 다른 한편으로 그분은 해석자들을 통하여 사람의 방식으로 우리에게 말씀하기를 기뻐하심으로써 우리의 연약함을 돌보시니, 이는 우레로 우리를 쫓아 버리시는 대신 우리를 자기에게로 이끄시려는 것이다. 이 친근한 가르침의 방식이 우리에게 얼마나 잘 맞는지는, 하나님의 위엄이 마땅히 불러일으키는 두려움으로 말미암아 모든 경건한 자가 알고 있다.
가르치도록 부름 받은 사람들이 보잘것없다고 해서 교리의 권위가 손상된다고 생각하는 자들은 자기의 배은망덕을 드러내는 것이다. 하나님께서 인류를 꾸며 주신 많은 고귀한 은사들 가운데 가장 두드러진 것 하나는, 그분이 사람의 입과 혀를 자기를 섬기는 데 거룩히 구별하시고 그 안에서 자기 음성이 들리게 하시기를 마다하지 않으신다는 것이기 때문이다. 그러므로 우리 편에서는 그분의 명령과 입으로 전해지는 구원의 교리를 순종하며 받아들이기를 마다하지 말자. 하나님의 능력이 외적 수단에 매여 있지는 않지만, 그분은 우리를 그분의 통상적인 가르침의 방식에 매어 두셨기 때문이다. 광신자들은 이 방식을 지키기를 거부하다가 치명적인 올무에 수없이 얽혀 든다. 교만이나 까다로움이나 경쟁심 때문에 많은 사람이, 혼자서 읽고 묵상하는 것으로 충분히 유익을 얻을 수 있다고 스스로 믿고서 공적인 모임을 멸시하며 설교를 쓸데없는 것으로 여긴다. 그러나 그들은 할 수 있는 한 하나 됨의 거룩한 끈을 풀거나 끊어 버리므로, 그들 가운데 아무도 이 불경건한 이혼의 정당한 형벌을 피하지 못하고, 해로운 오류와 더없이 추한 망상에 홀리게 된다. 그러므로 믿음의 순전한 단순함이 우리 가운데 꽃피도록, 하나님께서 친히 제정하심으로써 필요하다는 것을 보여 주시고 그토록 크게 권하시는 이 경건의 훈련을 마다하지 말자. 가장 방자한 자들 가운데서도 우리가 하나님께 귀를 닫아야 한다고 감히 말할 자는 없겠지만, 어느 시대에나 선지자들과 경건한 교사들은 불경건한 자들과 힘겨운 싸움을 벌여야 했다. 그들의 패역함은 사람의 입술과 사역으로 가르침을 받는 멍에에 복종하지 못하기 때문이다. 이것은 교리 안에서 우리에게 드러난 하나님의 형상을 지워 버리려는 것과 똑같다. 옛날에 신자들이 성소에서 하나님의 얼굴을 구하라는 명령을 받은 것은(시 105:4)(율법에서 그토록 자주 되풀이되는 명령이다), 율법의 교리와 선지자들의 권고가 그들에게 하나님의 살아 있는 형상이었기 때문이지 다른 까닭이 있었던 것이 아니다. 그래서 바울은 자기의 설교에서 하나님의 영광이 예수 그리스도의 얼굴에 비치었다고 선언한다(고후 4:6). 그러므로 교회들 안에 분열을 일으키기를 즐기는 배교자들은 더욱 가증하다. 그들은 마치 양들을 우리에서 몰아내어 이리의 아가리에 던지려는 것과 같다. 앞에서 인용한 바울의 말씀대로, 교회는 오직 외적인 설교로만 세워질 수 있으며, 성도들을 함께 묶어 두는 끈은 하나님께서 배우고 진보하도록 자기 교회에 정하신 질서를 한마음으로 연합하여 지키는 것 외에는 없다는 것을 굳게 붙들자. 앞에서 말했듯이, 옛날 율법 아래에서 신자들이 성소로 함께 모이라는 명령을 받은 것은 특히 이 목적 때문이었다. 모세는 하나님의 거처를 말할 때 그곳을 동시에 하나님의 이름의 처소, 곧 그분이 “내 이름을 기념하게 하는 곳”이라고 부르는데(출 20:24), 이로써 경건의 교리 없이는 그곳이 아무 쓸모가 없음을 분명히 가르친다. 다윗이 원수들의 포악한 잔인함 때문에 성막에 들어가지 못하게 된 것을 심히 쓰라린 마음으로 탄식하는 것도(시 84편) 같은 까닭에서임이 틀림없다. 많은 사람에게는 이 탄식이 유치해 보인다. 다른 즐거움만 누릴 수 있다면, 성전에서 쫓겨난다고 해서 큰 손실을 입는 것도 아니고 큰 즐거움을 잃는 것도 아니라는 듯이 말이다. 그러나 다윗은 이 한 가지를 빼앗긴 것을 슬퍼하며, 그것이 자기를 근심과 슬픔으로 가득 채우고 괴롭히며 거의 죽게 한다고 말한다. 그가 이렇게 하는 것은, 하나님께서 자기 백성을 차츰 하늘로 들어 올리시는 이 도움보다 신자들이 더 귀하게 여기는 것은 없기 때문이다. 주목해야 할 것은, 하나님께서 언제나 거룩한 족장들에게 자기 교리의 거울 속에서 자기를 나타내시되 그들의 지식이 영적인 것이 되도록 하셨다는 점이다. 그러므로 성전은 그분의 얼굴이라고 불릴 뿐 아니라, 모든 미신을 없애려고 그분의 발등상이라고도 불린다(시 132:7; 99:5). 가장 높은 자부터 가장 낮은 자까지 모두가 머리를 향하여 나아갈 때, 여기서 믿음의 하나 됨이 복되게 이루어진다. 이방인들이 다른 의도로 하나님께 지은 신전들은 모두 그분에 대한 예배를 더럽히는 것에 지나지 않았다. 유대인들도 그만큼 심하지는 않았지만 그러한 더럽힘에 빠졌다. 스데반은 이사야의 말로 그들을 이렇게 꾸짖는다. “그러나 지극히 높으신 이는 손으로 지은 곳에 계시지 아니하시나니 선지자의 말한 바 주께서 가라사대 하늘은 나의 보좌요…”(행 7:48). 하나님께서는 오직 자기 말씀으로만 성전을 그 정당한 용도에 거룩히 구별하시기 때문이다. 그리고 우리가 그분의 명령 없이 무엇이든 경솔하게 시도할 때에는, 처음부터 잘못된 원리에서 출발하여 바깥에서 들여온 허구들을 끌어들이게 되고, 그것으로 악이 한없이 번져 나간다. 크세르크세스가 마기 사제들의 조언을 따라 그리스의 모든 신전을 불태우거나 허문 것은 생각이 짧은 일이었다. 그는 모든 것이 자유롭고 열려 있어야 할 신을 벽과 지붕 안에 가두는 것은 불합리하다고 생각했던 것이다. 마치 하나님께서 우리 가까이 계시려고 말하자면 우리에게로 내려오시되, 자기 자리를 옮기지도 않으시고 땅의 수단에 우리를 붙들어 매지도 않으시며, 오히려 일종의 수레로써 우리를 자기의 하늘 영광에까지 높이 들어 올리실 능력이 없으신 것처럼 말이다. 그 영광은 그 광대함으로 만물을 채우며 높이로는 하늘들 위에 있다.
성경: 엡 4:10-13, 사 59:21, 롬 10:17, 시 80:1, 고후 4:7, 레 19:30-31, 시 105:4, 고후 4:6, 출 20:24, 시 84편, 시 132:7, 시 99:5, 행 7:48, 시 132:13-14
영어 원문
But let us proceed to a full exposition of this view. Paul says that our Saviour "ascended far above all heavens, that he might fill all things. And he gave some, apostles; and some, prophets; and some, evangelists; and some, pastors and teachers; for the perfecting of the saints, for the work of the ministry, for the edifying of the body of Christ: till we all come in the unity of the faith, and of the knowledge of the Son of God, unto a perfect man, unto the measure of the stature of the fulness of Christ" (Eph. 4:10-13). We see that God, who might perfect his people in a moment, chooses not to bring them to manhood in any other way than by the education of the Church. We see the mode of doing it expressed; the preaching of celestial doctrine is committed to pastors. We see that all without exception are brought into the same order, that they may with meek and docile spirit allow themselves to be governed by teachers appointed for this purpose. Isaiah had long before given this as the characteristic of the kingdom of Christ, "My Spirit that is upon thee, and my words which I have put in thy mouth, shall not depart out of thy mouth, nor out of the mouth of thy seed, nor out of the mouth of thy seed's seed, saith the Lord, from henceforth and for ever" (Isa. 59:21). Hence it follows, that all who reject the spiritual food of the soul divinely offered to them by the hands of the Church, deserve to perish of hunger and famine. God inspires us with faith, but it is by the instrumentality of his gospel, as Paul reminds us, "Faith cometh by hearing" (Rom. 10:17). God reserves to himself the power of maintaining it, but it is by the preaching of the gospel, as Paul also declares, that he brings it forth and unfolds it. With this view, it pleased him in ancient times that sacred meetings should be held in the sanctuary, that consent in faith might be nourished by doctrine proceeding from the lips of the priest. Those magnificent titles, as when the temple is called God's rest, his sanctuary, his habitation, and when he is said to dwell between the cherubims (Ps 32:13, 14; 80:1), are used for no other purpose than to procure respect, love, reverence, and dignity to the ministry of heavenly doctrine, to which otherwise the appearance of an insignificant human being might be in no slight degree derogatory. Therefore, to teach us that the treasure offered to us in earthen vessels is of inestimable value (2 Cor. 4:7), God himself appears and, as the author of this ordinance, requires his presence to be recognised in his own institution. Accordingly, after forbidding his people to give heed to familiar spirits, wizards, and other superstitions (Lev. 19:30, 31), he adds, that he will give what ought to be sufficient for all—namely, that he will never leave them without prophets. For, as he did not commit his ancient people to angels, but raised up teachers on the earth to perform a truly angelical office, so he is pleased to instruct us in the present day by human means. But as anciently he did not confine himself to the law merely, but added priests as interpreters, from whose lips the people might inquire after his true meaning, so in the present day he would not only have us to be attentive to reading, but has appointed masters to give us their assistance. In this there is a twofold advantage. For, on the one hand, he by an admirable test proves our obedience when we listen to his ministers just as we would to himself; while, on the other hand, he consults our weakness in being pleased to address us after the manner of men by means of interpreters, that he may thus allure us to himself, instead of driving us away by his thunder. How well this familiar mode of teaching is suited to us all the godly are aware, from the dread with which the divine majesty justly inspires them.
Those who think that the authority of the doctrine is impaired by the insignificance of the men who are called to teach, betray their ingratitude; for among the many noble endowments with which God has adorned the human race, one of the most remarkable is, that he deigns to consecrate the mouths and tongues of men to his service, making his own voice to be heard in them. Wherefore, let us not on our part decline obediently to embrace the doctrine of salvation, delivered by his command and mouth; because, although the power of God is not confined to external means, he has, however, confined us to his ordinary method of teaching, which method, when fanatics refuse to observe, they entangle themselves in many fatal snares. Pride, or fastidiousness, or emulation, induces many to persuade themselves that they can profit sufficiently by reading and meditating in private, and thus to despise public meetings, and deem preaching superfluous. But since as much as in them lies they loose or burst the sacred bond of unity, none of them escapes the just punishment of this impious divorce, but become fascinated with pestiferous errors, and the foulest delusions. Wherefore, in order that the pure simplicity of the faith may flourish among us, let us not decline to use this exercise of piety, which God by his institution of it has shown to be necessary, and which he so highly recommends. None, even among the most petulant of men, would venture to say, that we are to shut our ears against God, but in all ages prophets and pious teachers have had a difficult contest to maintain with the ungodly, whose perverseness cannot submit to the yoke of being taught by the lips and ministry of men. This is just the same as if they were to destroy the impress of God as exhibited to us in doctrine. For no other reason were believers anciently enjoined to seek the face of God in the sanctuary (Ps. 105:4) (an injunction so often repeated in the Law), than because the doctrine of the Law, and the exhortations of the prophets, were to them a living image of God. Thus Paul declares, that in his preaching the glory of God shone in the face of Jesus Christ (2 Cor. 4:6). The more detestable are the apostates who delight in producing schisms in churches, just as if they wished to drive the sheep from the fold, and throw them into the jaws of wolves. Let us hold, agreeably to the passage we quoted from Paul, that the Church can only be edified by external preaching, and that there is no other bond by which the saints can be kept together than by uniting with one consent to observe the order which God has appointed in his Church for learning and making progress. For this end, especially, as I have observed, believers were anciently enjoined under the Law to flock together to the sanctuary; for when Moses speaks of the habitation of God, he at the same time calls it the place of the name of God, the place where he will record his name (Exod. 20:24); thus plainly teaching that no use could be made of it without the doctrine of godliness. And there can be no doubt that, for the same reason, David complains with great bitterness of soul, that by the tyrannical cruelty of his enemies he was prevented from entering the tabernacle (Ps. 84). To many the complaint seems childish, as if no great loss were sustained, not much pleasure lost, by exclusion from the temple, provided other amusements were enjoyed. David, however, laments this one deprivation, as filling him with anxiety and sadness, tormenting, and almost destroying him. This he does because there is nothing on which believers set a higher value than on this aid, by which God gradually raises his people to heaven. For it is to be observed, that he always exhibited himself to the holy patriarchs in the mirror of his doctrine in such a way as to make their knowledge spiritual. Whence the temple is not only styled his face, but also, for the purpose of removing all superstition, is termed his footstool (Ps. 132:7; 99:5). Herein is the unity of the faith happily realised, when all, from the highest to the lowest, aspire to the head. All the temples which the Gentiles built to God with a different intention were a mere profanation of his worship,—a profanation into which the Jews also fell, though not with equal grossness. With this Stephen upbraids them in the words of Isaiah when he says, "Howbeit the Most High dwelleth not in temples made with hands; as saith the Prophet, Heaven is my throne," &c. (Acts 7:48). For God only consecrates temples to their legitimate use by his word. And when we rashly attempt anything without his order, immediately setting out from a bad principle, we introduce adventitious fictions, by which evil is propagated without measure. It was inconsiderate in Xerxes when, by the advice of the magians, he burnt or pulled down all the temples of Greece, because he thought it absurd that God, to whom all things ought to be free and open, should be enclosed by walls and roofs, as if it were not in the power of God in a manner to descend to us, that he may be near to us, and yet neither change his place nor affect us by earthly means, but rather, by a kind of vehicles, raise us aloft to his own heavenly glory, which, with its immensity, fills all things, and in height is above the heavens.
더욱이 지금 사역의 효력을 두고 큰 논쟁이 벌어져, 어떤 이들은 사역의 품위를 터무니없이 높이 평가하고, 또 어떤 이들은 사역자와 교사가 사람의 생각과 마음에 파고들어 생각의 눈멂과 마음의 완악함을 고친다고 우리가 여긴다면 하나님의 영께만 고유한 것을 죽을 인간에게 옮기는 것이라고 잘못 주장하므로, 이 논쟁을 바른 기초 위에 세울 필요가 있다. 설교를 제정하신 분이신 하나님께서 자기 영을 설교와 결합하시고 그 유익한 결과를 약속하시는 구절들과, 반대로 하나님께서 외적 수단에서 자기를 구별하시고 믿음의 시작과 그 모든 과정을 오직 자기에게만 돌리시는 구절들을 분명히 구별하여 살핀다면, 양쪽의 논거는 어렵지 않게 정리될 것이다. 말라기가 선언하듯이, 둘째 엘리야의 직무는 “아비의 마음을 자녀에게로 돌이키게 하고 자녀들의 마음을 그들의 아비에게로 돌이키게” 하는 것이었다(말 4:6). 그리스도께서는 사도들을 보내어 자기 수고의 열매를 맺게 하셨다고 선언하신다(요 15:16). 이 열매가 무엇인지는 베드로가 간단히 정의하는데, 우리가 썩지 아니할 씨로 거듭났다고 말할 때이다(벧전 1:23). 그러므로 바울은 자기가 복음으로써 고린도 사람들을 낳았으며 그들이 자기 사도 됨의 인이라는 것을 자랑한다(고전 4:15). 또 자기의 직분은 귀에만 울리는 의문의 직분이 아니라, 자기 교리가 헛되지 않도록 성령의 효력 있는 역사가 자기에게 주어졌다고 자랑한다(고전 9:2; 고후 3:6). 이런 뜻에서 그는 다른 곳에서 자기의 복음이 말로만 된 것이 아니라 능력으로 된 것이라고 선언한다(살전 1:5). 그는 또한 갈라디아 사람들이 듣고 믿음으로 성령을 받았다고 단언한다(갈 3:2). 요컨대 그는 여러 구절에서 자기를 하나님의 동역자로 삼을 뿐 아니라, 구원을 베푸는 직분까지도 자기에게 돌린다(고전 3:9). 그가 이 모든 것을 말한 것은 결코 하나님과 떨어져서 조금이라도 자기에게 돌리려는 뜻에서가 아니었다. 그가 다른 곳에서 간단히 설명하는 대로이다. “이러므로 우리가 하나님께 쉬지 않고 감사함은 너희가 우리에게 들은 바 하나님의 말씀을 받을 때에 사람의 말로 아니하고 하나님의 말씀으로 받음이니 진실로 그러하다 이 말씀이 또한 너희 믿는 자 속에서 역사하느니라”(살전 2:13). 또 다른 곳에서는 “베드로에게 역사하사 그를 할례자의 사도로 삼으신 이가 또한 내게 역사하사 나를 이방인에게 사도로 삼으셨느니라”(갈 2:8)고 한다. 그리고 그가 사역자들에게 그 이상을 돌리지 않는다는 것은 다른 구절들에서 분명하다. “그런즉 심는 이나 물 주는 이는 아무 것도 아니로되 오직 자라나게 하시는 하나님뿐이니라”(고전 3:7). 또 “내가 모든 사도보다 더 많이 수고하였으나 내가 아니요 오직 나와 함께 하신 하나님의 은혜로라”(고전 15:10)고 한다. 이 말씀들을 늘 염두에 두는 것은 참으로 필요하다. 하나님께서 생각을 밝히시는 일과 마음을 새롭게 하시는 일을 자기에게 돌리심으로써, 사람이 그 어느 것이든 조금이라도 자기 몫으로 주장하는 것은 신성 모독이라는 것을 일깨워 주시기 때문이다. 그러나 하나님께서 세우신 사역자들에게 순순히 귀 기울이는 사람은 누구나, 하나님께서 이 가르침의 방식을 기뻐하시는 데에도, 신자들에게 이 겸손의 멍에를 메우신 데에도 충분한 까닭이 있다는 것을 그 유익한 결과로써 알게 될 것이다.
성경: 말 4:6, 요 15:16, 벧전 1:23, 고전 4:15, 고전 9:2, 고후 3:6, 살전 1:5, 갈 3:2, 고전 3:9, 살전 2:13, 갈 2:8, 고전 3:7, 고전 15:10
영어 원문
Moreover, as at this time there is a great dispute as to the efficacy of the ministry, some extravagantly overrating its dignity, and others erroneously maintaining, that what is peculiar to the Spirit of God is transferred to mortal man, when we suppose that ministers and teachers penetrate to the mind and heart, so as to correct the blindness of the one, and the hardness of the other; it is necessary to place this controversy on its proper footing. The arguments on both sides will be disposed of without trouble, by distinctly attending to the passages in which God, the author of preaching, connects his Spirit with it, and then promises a beneficial result; or, on the other hand, to the passages in which God, separating himself from external means, claims for himself alone both the commencement and the whole course of faith. The office of the second Elias was, as Malachi declares, to "turn the heart of the fathers to the children, and the heart of the children to their fathers" (Mal. 4:6). Christ declares that he sent the Apostles to produce fruit from his labours (John 15:16). What this fruit is Peter briefly defines, when he says that we are begotten again of incorruptible seed (1 Pet. 1:23). Hence Paul glories, that by means of the Gospel he had begotten the Corinthians, who were the seals of his apostleship (1 Cor. 4:15); moreover, that his was not a ministry of the letter, which only sounded in the ear, but that the effectual agency of the Spirit was given to him, in order that his doctrine might not be in vain (1 Cor. 9:2; 2 Cor. 3:6). In this sense he elsewhere declares that his Gospel was not in word, but in power (1 Thess. 1:5). He also affirms that the Galatians received the Spirit by the hearing of faith (Gal. 3:2). In short, in several passages he not only makes himself a fellow-worker with God, but attributes to himself the province of bestowing salvation (1 Cor. 3:9). All these things he certainly never uttered with the view of attributing to himself one iota apart from God, as he elsewhere briefly explains. "For this cause also thank we God without ceasing, because, when ye received the word of God which ye heard of us, ye received it not as the word of men, but (as it is in truth) the word of God, which effectually worketh also in you that believe" (1 Thess. 2:13). Again, in another place, "He that wrought effectually in Peter to the apostleship of the circumcision, the same was mighty in me toward the Gentiles" (Gal. 2:8). And that he allows no more to ministers is obvious from other passages. "So then neither is he that planteth anything, neither he that watereth; but God that giveth the increase" (1 Cor. 3:7). Again, "I laboured more abundantly than they all: yet not I, but the grace of God which was with me" (1 Cor. 15:10). And it is indeed necessary to keep these sentences in view, since God, in ascribing to himself the illumination of the mind and renewal of the heart, reminds us that it is sacrilege for man to claim any part of either to himself. Still every one who listens with docility to the ministers whom God appoints, will know by the beneficial result, that for good reason God is pleased with this method of teaching, and for good reason has laid believers under this modest yoke.
우리가 살펴볼 수 있는 보이는 교회에 관하여 어떤 판단을 내려야 하는지는, 내 생각에, 지금까지 말한 것으로 충분히 분명해졌을 것이다. 나는 성경이 교회에 관하여 두 가지 방식으로 말한다고 하였다. 어떤 때에 성경이 교회라고 말하는 것은 하나님 앞에 실제로 있는 그대로의 교회를 뜻한다. 곧 양자 삼으시는 은사로 하나님의 아들이 되고 성령의 거룩하게 하심으로 그리스도의 참 지체가 된 자들 외에는 아무도 들어가지 못하는 교회이다. 이 경우에 교회는 땅 위에 사는 성도들만이 아니라 세상의 시작부터 있어 온 택함 받은 모든 자를 포함한다. 또 교회라는 이름은 자주 온 세상에 흩어져 있는 사람들의 무리 전체를 가리킨다. 그들은 한 하나님과 그리스도를 예배한다고 고백하고, 세례로 믿음에 입문하며, 성찬에 참여함으로써 참된 교리와 사랑 안에서 하나 됨을 고백하고, 주의 말씀을 붙드는 데 뜻을 같이하며, 그 말씀을 설교하도록 그리스도께서 정하신 사역을 지킨다. 이 교회에는 그리스도의 이름과 겉모양 외에는 그리스도께 속한 것이 아무것도 없는 외식하는 자들이 매우 많이 섞여 있다. 야심 많은 자, 탐욕스러운 자, 시기하는 자, 남을 헐뜯는 자, 또 더 불결하게 사는 자들도 있는데, 그들의 죄가 법적으로 입증될 수 없거나 권징의 마땅한 엄격함이 언제나 지켜지지는 않기 때문에 한동안 용납된다. 그러므로 오직 하나님의 눈에만 드러나는 보이지 않는 교회를 믿어야 하듯이, 사람과 관련하여 교회라고 불리는 이 교회도 존중하고 그 교제를 힘써 지키라는 명령을 우리는 받았다.
영어 원문
The judgment which ought to be formed concerning the visible Church which comes under our observation, must, I think, be sufficiently clear from what has been said. I have observed that the Scriptures speak of the Church in two ways. Sometimes when they speak of the Church they mean the Church as it really is before God—the Church into which none are admitted but those who by the gift of adoption are sons of God, and by the sanctification of the Spirit true members of Christ. In this case it not only comprehends the saints who dwell on the earth, but all the elect who have existed from the beginning of the world. Often, too, by the name of Church is designated the whole body of mankind scattered throughout the world, who profess to worship one God and Christ, who by baptism are initiated into the faith; by partaking of the Lord's Supper profess unity in true doctrine and charity, agree in holding the word of the Lord, and observe the ministry which Christ has appointed for the preaching of it. In this Church there is a very large mixture of hypocrites, who have nothing of Christ but the name and outward appearance: of ambitious, avaricious, envious, evil-speaking men, some also of impurer lives, who are tolerated for a time, either because their guilt cannot be legally established, or because due strictness of discipline is not always observed. Hence, as it is necessary to believe the invisible Church, which is manifest to the eye of God only, so we are also enjoined to regard this Church which is so called with reference to man, and to cultivate its communion.
그러므로 우리가 이 교회를 알아보는 것이 중요하였기에, 주께서는 어떤 표지들, 말하자면 표징들로 그것을 구별해 주셨다. 앞에서 인용한 구절에서 바울이 선언하듯이(딤후 2:19), 자기 백성을 아는 것은 참으로 하나님의 특별한 권한이다. 그리고 이렇게 정해진 것은 틀림없이 인간의 경솔함을 막으려는 것이다. 그분의 은밀한 판단이 우리 이해를 얼마나 넘어서는지를 날마다 경험이 일깨워 주기 때문이다. 가장 버림받은 것처럼 보이고 아주 가망이 없다고 여겨졌던 자들도 그분의 선하심으로 생명으로 다시 불려 오는가 하면, 가장 견고해 보였던 자들이 자주 넘어진다. 그러므로 아우구스티누스가 말하듯이, “하나님의 은밀한 예정에 관해서 보면, 밖에 있는 양이 아주 많고 안에 있는 이리도 아주 많다”(아우구스티누스, 『요한복음 강해』 45). 그분은 그분도 자기 자신도 알지 못하는 자들을 아시고 그들에게 자기 표를 두셨기 때문이다. 또 그분의 휘장을 드러내 놓고 지닌 자들 가운데 누가 거짓 없이 거룩하며 끝까지 견딜 것인지를 보시는 것은 오직 그분의 눈뿐이다. 그리고 끝까지 견디는 것만이 구원의 완성이다. 다른 한편으로 그분은 우리가 누구를 그분의 아들로 여겨야 하는지를 아는 것이 어느 정도 우리에게 유익하다는 것을 미리 아시고, 이 일에서 우리 역량에 자기를 맞추셨다. 그러나 여기서는 온전한 확실성이 필요하지 않았으므로, 그분은 그 대신 사랑의 판단을 두셨다. 그 판단으로 우리는 신앙고백과 단정한 행실과 성례 참여로 우리와 함께 같은 하나님과 그리스도를 인정하는 모든 이를 교회의 지체로 인정한다. 그분의 몸에 대한 지식은 우리 구원에 더 필요하다는 것을 아셨기에, 그분은 더 확실한 표지들로 그것을 우리에게 알려 주셨다.
성경: 딤후 2:19
영어 원문
Accordingly, inasmuch as it was of importance to us to recognise it, the Lord has distinguished it by certain marks, and as it were symbols. It is, indeed, the special prerogative of God to know those who are his, as Paul declares in the passage already quoted (2 Tim. 2:19). And doubtless it has been so provided as a check on human rashness, the experience of every day reminding us how far his secret judgments surpass our apprehension. For even those who seemed most abandoned, and who had been completely despaired of, are by his goodness recalled to life, while those who seemed most stable often fall. Hence, as Augustine says, "In regard to the secret predestination of God, there are very many sheep without, and very many wolves within" (August. Hom. in Joan. 45). For he knows, and has his mark on those who know neither him nor themselves. Of those again who openly bear his badge, his eyes alone see who of them are unfeignedly holy, and will persevere even to the end, which alone is the completion of salvation. On the other hand, foreseeing that it was in some degree expedient for us to know who are to be regarded by us as his sons, he has in this matter accommodated himself to our capacity. But as here full certainty was not necessary, he has in its place substituted the judgment of charity, by which we acknowledge all as members of the Church who by confession of faith, regularity of conduct, and participation in the sacraments, unite with us in acknowledging the same God and Christ. The knowledge of his body, inasmuch as he knew it to be more necessary for our salvation, he has made known to us by surer marks.
여기서 교회의 모습이 나타나 우리 눈앞에 뚜렷이 드러난다. 하나님의 말씀이 순수하게 설교되고 들려지는 것을 보는 곳, 성례가 그리스도의 제정을 따라 집행되는 것을 보는 곳이면 어디서나, 거기에 하나님의 교회가 어떤 모양으로든 있다는 것을 우리는 조금도 의심할 수 없다. “두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라”(마 18:20)는 그분의 약속은 어긋날 수 없기 때문이다. 그러나 이 주제를 분명히 요약하려면 다음 단계를 따라 나아가야 한다. 보편 교회는 모든 민족 가운데서 모인 무리로서, 서로 흩어져 멀리 떨어져 있으나 하나님의 교리의 한 진리에 일치하며 공통된 신앙의 끈으로 함께 묶여 있다. 이렇게 하여 보편 교회는 인간 사회의 필요에 따라 여러 도시와 마을에 있는 개별 교회들을 포함하므로, 그 각각이 교회라는 이름과 권위를 정당하게 얻는다. 또 신앙을 고백함으로써 그러한 교회들에 속한 것으로 여겨지는 개인들도 포함하는데, 그들이 실제로는 교회에 낯선 자들이라 할지라도 공적인 결정으로 끊어 내지 않은 한 그러하다. 그러나 개인들을 판단하는 방식과 교회들을 판단하는 방식에는 조금 차이가 있다. 실제로 우리가 신자들의 교제에 전혀 합당하지 않다고 여기는 자들이라도, 교회가 공동으로 동의하여 그들을 그리스도의 몸 안에서 용납하고 참아 주기 때문에, 우리가 그들을 형제로 대하고 신자로 여겨야 하는 일이 일어날 수 있다. 그런 사람들을 우리는 우리의 표로써 교회의 지체로 인정하지는 않지만, 그들이 정당하게 그 자리를 박탈당할 때까지는 하나님의 백성 가운데서 그들이 차지한 자리를 그대로 남겨 둔다. 회중 전체에 대해서는 달리 생각해야 한다. 그들에게 말씀의 사역이 있고 그들이 성례의 집행을 존중한다면, 그들은 의심할 여지 없이 교회로 여겨질 자격이 있다. 이것들이 유익한 결과 없이 끝나지 않는다는 것이 확실하기 때문이다. 이렇게 하여 우리는 악의에 찬 자들이 언제나 갈라놓으려고 애써 온 보편 교회를 그 하나 됨 안에서 지키는 동시에, 형편에 따라 여러 곳에 나뉘어 있는 합법적인 회중들에게도 마땅한 권위를 거절하지 않는다.
영어 원문
Hence the form of the Church appears and stands forth conspicuous to our view. Wherever we see the word of God sincerely preached and heard, wherever we see the sacraments administered according to the institution of Christ, there we cannot have any doubt that the Church of God has some existence, since his promise cannot fail, "Where two or three are gathered together in my name, there am I in the midst of them" (Mt. 18:20). But that we may have a clear summary of this subject, we must proceed by the following steps:—The Church universal is the multitude collected out of all nations, who, though dispersed and far distant from each other, agree in one truth of divine doctrine, and are bound together by the tie of a common religion. In this way it comprehends single churches, which exist in different towns and villages, according to the wants of human society, so that each of them justly obtains the name and authority of the Church; and also comprehends single individuals, who by a religious profession are accounted to belong to such churches, although they are in fact aliens from the Church, but have not been cut off by a public decision. There is, however, a slight difference in the mode of judging of individuals and of churches. For it may happen in practice that those whom we deem not altogether worthy of the fellowship of believers, we yet ought to treat as brethren, and regard as believers, on account of the common consent of the Church in tolerating and bearing with them in the body of Christ. Such persons we do not approve by our suffrage as members of the Church, but we leave them the place which they hold among the people of God, until they are legitimately deprived of it. With regard to the general body we must feel differently; if they have the ministry of the word, and honour the administration of the sacraments, they are undoubtedly entitled to be ranked with the Church, because it is certain that these things are not without a beneficial result. Thus we both maintain the Church universal in its unity, which malignant minds have always been eager to dissever, and deny not due authority to lawful assemblies distributed as circumstances require.
우리는 교회를 분별하게 하는 표징이 말씀의 설교와 성례의 준수라고 말하였다. 이것들은 어디에 있든지 하나님의 복으로 열매를 맺고 번성하지 않을 수 없기 때문이다. 말씀이 설교되는 곳마다 곧바로 열매가 나타난다는 말이 아니다. 말씀이 받아들여져 확고히 자리 잡은 곳에서는 어디서나 한결같이 그 효력을 나타낸다는 말이다. 어떻든 복음의 설교가 경건하게 들려지고 성례가 소홀히 여겨지지 않는 곳에는, 그동안 교회의 얼굴이 속임이나 모호함 없이 나타난다. 그리고 아무도 교회의 권위를 멸시하거나, 그 권고를 물리치거나, 그 조언을 거스르거나, 그 견책을 우습게 여기고서 벌을 면할 수 없으며, 하물며 교회에서 이탈하여 그 하나 됨을 깨뜨리고서야 더 말할 것도 없다(2장 1, 10절과 8장 12절을 보라). 주께서는 자기 교회의 교제를 이토록 귀하게 여기시므로, 그분의 말씀과 성례의 참된 사역이 유지되는 어떤 그리스도인의 공동체에서든 고집스럽게 떨어져 나가는 자들을 모두 신앙을 저버린 자로 여기신다. 그분은 교회의 권위를 이토록 높이 내세우시므로, 그것이 침해될 때 자기 자신의 권위가 손상된다고 여기신다. 교회에 주어진 “하나님의 집”, “진리의 기둥과 터”(딤전 3:15)라는 칭호에는 적지 않은 무게가 있기 때문이다. 이 말로써 바울은 진리가 세상에서 사라지지 않도록 교회가 그 신실한 수호자라는 것을 넌지시 보여 준다. 하나님께서 교회를 도구로 삼아 자기 말씀의 순수한 설교를 보존하시고, 영적 양식으로 우리를 먹이시며 우리 구원에 도움이 되는 것은 무엇이든 마련해 주심으로써 우리에게 어버이로 자기를 나타내기를 기뻐하셨기 때문이다. 더욱이 교회가 그리스도께 택함을 받고 구별되어 “티나 주름잡힌 것이나 이런 것들이 없”는 그분의 신부가 되었다고(엡 5:27), “그의 몸이니 만물 안에서 만물을 충만케 하시는 자의 충만”이라고(엡 1:23) 말할 때, 교회에 돌려지는 칭찬은 결코 작지 않다. 그러므로 교회에서 이탈하는 것은 하나님과 그리스도를 부인하는 것이다. 그러므로 그토록 불의한 갈라섬을 더욱 경계해야 한다. 그것으로 우리는 할 수 있는 한 하나님의 진리를 무너뜨리려 하는 것이므로, 그분의 진노의 온 우레에 짓밟혀 마땅하기 때문이다. 하나님의 독생자께서 몸을 낮추시어 우리와 맺어 주신 거룩한 혼인을 신성을 모독하며 배신하여 깨뜨리는 것보다 더 끔찍한 죄는 상상할 수 없다.
영어 원문
We have said that the symbols by which the Church is discerned are the preaching of the word and the observance of the sacraments, for these cannot anywhere exist without producing fruit and prospering by the blessing of God. I say not that wherever the word is preached fruit immediately appears; but that in every place where it is received, and has a fixed abode, it uniformly displays its efficacy. Be this as it may, when the preaching of the gospel is reverently heard, and the sacraments are not neglected, there for the time the face of the Church appears without deception or ambiguity and no man may with impunity spurn her authority, or reject her admonitions, or resist her counsels, or make sport of her censures, far less revolt from her, and violate her unity (see Chap. 2 sec. 1, 10, and Chap. 8 sec. 12). For such is the value which the Lord sets on the communion of his Church, that all who contumaciously alienate themselves from any Christian society, in which the true ministry of his word and sacraments is maintained, he regards as deserters of religion. So highly does he recommend her authority, that when it is violated he considers that his own authority is impaired. For there is no small weight in the designation given to her, "the house of God," "the pillar and ground of the truth" (1 Tim. 3:15). By these words Paul intimates, that to prevent the truth from perishing in the world. the Church is its faithful guardian, because God has been pleased to preserve the pure preaching of his word by her instrumentality, and to exhibit himself to us as a parent while he feeds us with spiritual nourishment, and provides whatever is conducive to our salvation. Moreover, no mean praise is conferred on the Church when she is said to have been chosen and set apart by Christ as his spouse, "not having spot or wrinkle, or any such thing" (Eph. 5:27), as "his body, the fulness of him that filleth all in all" (Eph. 1:23). Whence it follows, that revolt from the Church is denial of God and Christ. Wherefore there is the more necessity to beware of a dissent so iniquitous; for seeing by it we aim as far as in us lies at the destruction of God's truth, we deserve to be crushed by the full thunder of his anger. No crime can be imagined more atrocious than that of sacrilegiously and perfidiously violating the sacred marriage which the only begotten Son of God has condescended to contract with us.
그러므로 이 표지들을 우리 마음에 주의 깊게 새기고, 주 앞에서 하듯이 그것들을 귀하게 여기자. 사단이 그 표지들 가운데 하나나 둘 다를 무너뜨리고 지워 버리는 것보다 더 열심을 내는 일은 없다. 어떤 때는 이 표지들을 지우고 없애서 교회를 참되고 진정하게 구별하는 것을 무너뜨리려 하고, 어떤 때는 그것들을 멸시받게 하여 우리를 교회에서 공공연히 이탈하도록 몰아가려 한다. 여러 세대 동안 말씀의 순수한 설교가 사라졌던 것도 그의 간계 탓이었으며, 지금도 그는 같은 부정한 목적으로 사역을 뒤엎으려고 애쓴다. 그러나 그리스도께서는 이 사역을 자기 교회에 이렇게 정해 두셔서, 그것이 없어지면 건물 전체가 무너질 수밖에 없게 하셨다. 그러므로 주께서 자기 교회를 나타내기에 충분하다고 여기신 표징과 휘장이 보이는 그 회중에서 떨어져 나갈 생각을 품기만 해도, 그것은 얼마나 위험한, 아니 얼마나 치명적인 시험인가! 우리는 두 방면에서 얼마나 큰 주의를 기울여야 하는지를 본다. 교회라는 이름에 속지 않으려면, 그 이름을 내세우는 모든 회중을 리디아의 시금석에 대듯이 이 시험에 대어 보아야 한다. 그 회중이 말씀과 성례에서 주께서 제정하신 질서를 지니고 있다면 속을 일이 없으니, 우리는 안심하고 그 회중에 교회에 합당한 존경을 돌릴 수 있다. 반대로 말씀과 성례 없이 자기를 내세운다면, 이 경우에 우리는 다른 경우에 교만과 주제넘음을 피하려고 조심했던 것 못지않게 그 사기를 피하도록 조심해야 한다.
영어 원문
Wherefore let these marks be carefully impressed upon our minds, and let us estimate them as in the sight of the Lord. There is nothing on which Satan is more intent than to destroy and efface one or both of them—at one time to delete and abolish these marks, and thereby destroy the true and genuine distinction of the Church; at another, to bring them into contempt, and so hurry us into open revolt from the Church. To his wiles it was owing that for several ages the pure preaching of the word disappeared, and now, with the same dishonest aim, he labours to overthrow the ministry, which, however, Christ has so ordered in his Church, that if it is removed the whole edifice must fall. How perilous, then, nay, how fatal the temptation, when we even entertain a thought of separating ourselves from that assembly in which are beheld the signs and badges which the Lord has deemed sufficient to characterise his Church! We see how great caution should be employed in both respects. That we may not be imposed upon by the name of Church, every congregation which claims the name must be brought to that test as to a Lydian stone. If it holds the order instituted by the Lord in word and sacraments there will be no deception; we may safely pay it the honour due to a church: on the other hand, if it exhibit itself without word and sacraments, we must in this case be no less careful to avoid the imposture than we were to shun pride and presumption in the other.
말씀의 순수한 사역과 성례의 순수한 거행이 합당한 보증과 담보여서, 이 둘이 있는 모든 공동체를 안심하고 교회로 인정할 수 있다고 우리가 말할 때, 그 뜻은 이것들이 남아 있는 한 그 공동체에 다른 허물이 아무리 많을지라도 결코 그것을 버려서는 안 된다는 것이다. 아니, 말씀과 성례의 집행에도 결함이 스며들 수 있지만, 그것 때문에 우리가 그 교제에서 멀어져서는 안 된다. 참된 교리의 모든 조항이 같은 자리에 있는 것은 아니기 때문이다. 어떤 조항들은 반드시 알아야 할 것이어서, 모든 사람이 그것을 신앙의 고유한 요체로서 확정되고 의심할 수 없는 것으로 붙들어야 한다. 예를 들면 하나님은 한 분이시라는 것, 그리스도는 하나님이시며 하나님의 아들이시라는 것, 우리의 구원은 하나님의 긍휼에 달려 있다는 것 따위이다. 반면에 교회들 사이에 논란이 되는 다른 조항들은 믿음의 하나 됨을 무너뜨리지 않는다. 어떤 이는 다투려는 마음이나 고집스럽게 단정하려는 마음 없이 영혼이 몸을 떠나면 하늘로 날아간다고 생각하고, 다른 이는 그 처소에 관해서는 감히 단언하지 않으면서도 영혼이 주와 함께 산다는 것을 확실히 붙든다면, 어찌 이것이 교회들 사이에 갈라설 근거로 여겨져야 하겠는가? 사도의 말씀은 이러하다. “그러므로 누구든지 우리 온전히 이룬 자들은 이렇게 생각할지니 만일 무슨 일에 너희가 달리 생각하면 하나님이 이것도 너희에게 나타내시리라”(빌 3:15). 이로써 그는 절대적으로 필요하지는 않은 이런 일들에 관한 의견 차이가 그리스도인들 사이에 갈라설 근거가 되어서는 안 된다는 것을 충분히 보여 주고 있지 않은가? 물론 가장 좋은 것은 온전히 일치하는 것이다. 그러나 무지의 안개에 어느 정도 싸여 있지 않은 사람은 아무도 없으므로, 우리는 교회를 아예 하나도 두지 않든지, 아니면 신앙의 본체를 해치지 않고 구원을 잃지 않으면서도 모를 수 있는 일들에서는 잘못 아는 것을 용서하든지 해야 한다. 그렇다고 내가 여기서 아주 작은 오류라도 감싸 주려는 것은 아니다. 마치 아첨이나 묵인으로 그것을 키우는 것이 옳다고 생각하는 듯이 말이다. 내 말은, 어떤 교회가 경건의 안전이 달려 있는 교리를 건전하고 손상되지 않게 지키고 주께서 제정하신 성례의 시행을 유지하고 있다면, 작은 차이 하나하나 때문에 그 교회를 버려서는 안 된다는 것이다. 그러면서도 우리가 거슬리는 것을 고치려고 애쓴다면, 우리는 의무를 다하는 것이다. 바울의 말씀이 바로 이 뜻이다. “만일 곁에 앉은 다른 이에게 계시가 있거든 먼저 하던 자는 잠잠할지니라”(고전 14:30). 이로써 교회의 각 지체에게는 자기가 받은 은혜의 분량에 따라 공적인 덕을 세우는 일에 힘쓸 임무가 맡겨졌다는 것이 분명하다. 다만 그 일은 적당하게 하고 질서대로 해야 한다. 다시 말해, 우리는 교회의 교제를 버려서도 안 되고, 그 안에 머물면서 바르게 세워진 평화와 권징을 어지럽혀서도 안 된다.
영어 원문
When we say that the pure ministry of the word and pure celebration of the sacraments is a fit pledge and earnest, so that we may safely recognise a church in every society in which both exist, our meaning is, that we are never to discard it so long as these remain, though it may otherwise teem with numerous faults. Nay, even in the administration of word and sacraments defects may creep in which ought not to alienate us from its communion. For all the heads of true doctrine are not in the same position. Some are so necessary to be known, that all must hold them to be fixed and undoubted as the proper essentials of religion: for instance, that God is one, that Christ is God, and the Son of God, that our salvation depends on the mercy of God, and the like. Others, again, which are the subject of controversy among the churches, do not destroy the unity of the faith; for why should it be regarded as a ground of dissension between churches, if one, without any spirit of contention or perverseness in dogmatising, hold that the soul on quitting the body flies to heaven, and another, without venturing to speak positively as to the abode, holds it for certain that it lives with the Lord? The words of the Apostle are, "Let us therefore, as many as be perfect, be thus minded: and if in anything ye be otherwise minded, God shall reveal even this unto you" (Phil. 3:15). Does he not sufficiently intimate that a difference of opinion as to these matters which are not absolutely necessary, ought not to be a ground of dissension among Christians? The best thing, indeed, is to be perfectly agreed, but seeing there is no man who is not involved in some mist of ignorance, we must either have no church at all, or pardon delusion in those things of which one may be ignorant, without violating the substance of religion and forfeiting salvation. Here, however, I have no wish to patronise even the minutest errors, as if I thought it right to foster them by flattery or connivance; what I say is, that we are not on account of every minute difference to abandon a church, provided it retain sound and unimpaired that doctrine in which the safety of piety consists, and keep the use of the sacraments instituted by the Lord. Meanwhile, if we strive to reform what is offensive, we act in the discharge of duty. To this effect are the words of Paul, "If anything be revealed to another that sitteth by, let the first hold his peace" (1 Cor. 14:30). From this it is evident that to each member of the Church, according to his measure of grace, the study of public edification has been assigned, provided it be done decently and in order. In other words, we must neither renounce the communion of the Church, nor, continuing in it, disturb peace and discipline when duly arranged.
행실의 불완전함을 참아 주는 데에는 우리의 너그러움이 훨씬 더 멀리 미쳐야 한다. 여기에는 넘어질 큰 위험이 있고, 사단은 우리를 올무에 걸리게 하려고 온갖 술책을 다 쓴다. 완전한 거룩함에 대한 그릇된 확신에 젖어, 마치 이미 일종의 공중의 영이라도 된 듯이, 아직 인간적인 무엇이 남아 있는 것이 보이는 모든 사람과의 사귐을 물리치는 자들이 언제나 있었기 때문이다. 옛날의 카타리파와 도나투스파가 그러하였으니, 그들은 똑같이 미혹되어 있었다. 오늘날에는 재세례파 가운데 남보다 더 진보했다고 여겨지기를 바라는 어떤 자들이 그러하다. 또 다른 이들은 그런 정신 나간 교만에서라기보다는 분별없는 열심에서 이 점에 죄를 짓는다. 그들은 복음이 설교되는 사람들 가운데 맺히는 열매가 교리에 걸맞지 않은 것을 보고, 곧바로 거기에는 교회가 없다고 결론짓는다. 그들이 걸려 넘어지는 것도 참으로 근거가 있으며, 더없이 불행한 이 시대에 우리는 그 빌미를 너무나 많이 주고 있다. 우리의 저주받을 나태는 변명할 길이 없으니, 주께서는 그것을 벌하지 않고 두지 않으실 것이며, 이미 우리를 엄하게 징계하기 시작하셨다. 그러므로 방탕하게 악을 멋대로 행하여 약한 양심들이 상처를 입게 하는 우리에게 화가 있을 것이다! 그러나 우리가 말한 그 사람들도 자기들이 걸려 넘어지는 데 한계를 둘 줄 모름으로써 그들 나름으로 죄를 짓는다. 주께서 긍휼을 요구하시는 곳에서 그들은 긍휼을 버려두고 지나친 엄격함에 자기를 내맡긴다. 그들은 행실의 완전한 순결과 온전함이 없는 곳에는 교회가 없다고 생각하여, 악을 미워한 나머지 불경건한 자들의 무리를 피한다고 생각하면서 참된 교회에서 떠나 버린다. 그들은 하나님의 교회는 거룩하다고 주장한다. 그러나 그와 동시에 교회 안에 선한 자와 악한 자가 섞여 있다는 것도 깨닫도록, 우리 구주께서 교회를 각종 물고기를 잡되 물가로 끌어내기까지는 가려내지 않는 그물에 비유하신 그 비유를 그분의 입술에서 들으라. 교회를 좋은 씨를 뿌렸으나 원수의 속임수로 가라지가 섞이고 추수하여 곳간에 들이기까지는 그것을 없애지 않는 밭에 비유하신 것을 들으라. 끝으로, 교회는 모아 들인 알곡이 쭉정이 아래 감추어져 있다가 키와 체로 깨끗하게 된 뒤에야 마침내 곡간에 들여지는 타작 마당이라는 것을 들으라. 주께서 교회가 심판날까지 수많은 악인을 짊어지는 결함 아래 수고할 것이라고 선언하신다면, 흠이 전혀 없는 교회를 찾는 것은 헛된 일이다(마 13장).
영어 원문
Our indulgence ought to extend much farther in tolerating imperfection of conduct. Here there is great danger of falling, and Satan employs all his machinations to ensnare us. For there always have been persons who, imbued with a false persuasion of absolute holiness, as if they had already become a kind of aërial spirits, spurn the society of all in whom they see that something human still remains. Such of old were the Cathari and the Donatists, who were similarly infatuated. Such in the present day are some of the Anabaptists, who would be thought to have made superior progress. Others, again, sin in this respect, not so much from that insane pride as from inconsiderate zeal. Seeing that among those to whom the gospel is preached, the fruit produced is not in accordance with the doctrine, they forthwith conclude that there no church exists. The offence is indeed well founded, and it is one to which in this most unhappy age we give far too much occasion. It is impossible to excuse our accursed sluggishness, which the Lord will not leave unpunished, as he is already beginning sharply to chastise us. Woe then to us who, by our dissolute licence of wickedness, cause weak consciences to be wounded! Still those of whom we have spoken sin in their turn, by not knowing how to set bounds to their offence. For where the Lord requires mercy they omit it, and give themselves up to immoderate severity. Thinking there is no church where there is not complete purity and integrity of conduct, they, through hatred of wickedness, withdraw from a genuine church, while they think they are shunning the company of the ungodly. They allege that the Church of God is holy. But that they may at the same time understand that it contains a mixture of good and bad, let them hear from the lips of our Saviour that parable in which he compares the Church to a net in which all kinds of fishes are taken, but not separated until they are brought ashore. Let them hear it compared to a field which, planted with good seed, is by the fraud of an enemy mingled with tares, and is not freed of them until the harvest is brought into the barn. Let them hear, in fine, that it is a thrashing-floor in which the collected wheat lies concealed under the chaff, until, cleansed by the fanners and the sieve, it is at length laid up in the granary. If the Lord declares that the Church will labour under the defect of being burdened with a multitude of wicked until the day of judgment, it is in vain to look for a church altogether free from blemish (Mt. 13).
그들은 염병처럼 어디서나 활개치는 악덕을 참아 주는 것은 불가능하다고 외친다. 사도의 생각이 여기에도 해당된다면 어찌하겠는가? 고린도 사람들 가운데서는 잘못을 범한 자가 몇 사람이 아니라 거의 온 회중이 물들어 있었다. 죄도 한 가지가 아니라 많았고, 그것도 사소한 잘못이 아니라 그 가운데 어떤 것은 가증한 범죄였다. 행실만 부패한 것이 아니라 교리도 부패하였다. 그 거룩한 사도, 다시 말해 하늘 성령의 기관이요 그의 증언으로 교회가 서기도 하고 넘어지기도 하는 그 사도는 어떤 길을 택하였는가? 그는 그들에게서 갈라서기를 꾀하는가? 그들을 그리스도의 나라에서 내쫓는가? 최후의 파문이라는 벼락으로 그들을 치는가? 그는 이 가운데 아무것도 하지 않을 뿐 아니라, 오히려 그들을 그리스도의 교회요 성도의 공동체로 인정하고 그렇게 선포한다. 시기와 분쟁과 다툼이 들끓고, 싸움과 송사와 탐욕이 판을 치며, 이방인들조차 가증히 여길 범죄가 공공연히 용인되고, 아버지처럼 공경해야 했던 바울의 이름이 방자하게 공격받으며, 어떤 이들은 죽은 자의 부활을 비웃는데 부활과 함께 복음 전체가 무너질 수밖에 없고, 하나님의 은사가 사랑이 아니라 야심을 섬기는 데 쓰이며, 많은 일이 적당하게도 질서대로도 행해지지 않는 고린도 사람들 가운데에도 교회가 남아 있다면, 곧 단지 말씀과 성례의 시행이 거부되지 않았다는 이유만으로 거기에 여전히 교회가 남아 있다면, 이런 죄의 십분의 일도 돌릴 수 없는 자들에게서 감히 누가 교회라는 칭호를 빼앗겠는가? 묻거니와, 오늘의 교회들을 이토록 까다롭게 대하는 자들이 복음을 거의 저버리다시피 한 갈라디아 사람들에게는 어떻게 대하였겠는가(갈 1:6)? 그런데도 같은 사도는 그들 가운데서 교회들을 발견하였다.
성경: 갈 1:6
영어 원문
They exclaim that it is impossible to tolerate the vice which everywhere stalks abroad like a pestilence. What if the apostle's sentiment applies here also? Among the Corinthians it was not a few that erred, but almost the whole body had become tainted; there was not one species of sin merely, but a multitude, and those not trivial errors, but some of them execrable crimes. There was not only corruption in manners, but also in doctrine. What course was taken by the holy apostle, in other words, by the organ of the heavenly Spirit, by whose testimony the Church stands and falls? Does he seek separation from them? Does he discard them from the kingdom of Christ? Does he strike them with the thunder of a final anathema? He not only does none of these things, but he acknowledges and heralds them as a Church of Christ, and a society of saints. If the Church remains among the Corinthians, where envyings, divisions, and contentions rage; where quarrels, lawsuits, and avarice prevail; where a crime, which even the Gentiles would execrate, is openly approved; where the name of Paul, whom they ought to have honoured as a father, is petulantly assailed; where some hold the resurrection of the dead in derision, though with it the whole gospel must fall; where the gifts of God are made subservient to ambition, not to charity; where many things are done neither decently nor in order: If there the Church still remains, simply because the ministration of word and sacrament is not rejected, who will presume to deny the title of church to those to whom a tenth part of these crimes cannot be imputed? How, I ask, would those who act so morosely against present churches have acted to the Galatians, who had done all but abandon the gospel (Gal. 1:6), and yet among them the same apostle found churches?
그들은 또 이렇게 반박한다. 바울은 고린도 사람들이 극악한 범죄자를 자기들의 교제 안에 용납한 것을 엄하게 꾸짖고, 이어서 불결하게 사는 사람과는 함께 떡을 먹는 것조차 옳지 않다고 선언하는 일반적인 판결을 내린다는 것이다(고전 5:11, 12). 여기서 그들은 외친다. 보통 떡을 먹는 것조차 옳지 않다면, 어떻게 주의 떡을 먹는 것이 옳겠느냐고. 개와 돼지가 하나님의 자녀들 가운데 받아들여진다면 큰 수치라는 것을 나도 인정한다. 그리스도의 거룩한 몸이 그들에게 함부로 내맡겨진다면 더욱 그러하다. 참으로 교회들이 잘 다스려질 때에는 악인들을 자기 품에 품지 않을 것이며, 합당한 자와 합당하지 않은 자를 가리지 않고 그 거룩한 잔치에 받아들이지도 않을 것이다. 그러나 목사들이 언제나 부지런히 깨어 있는 것은 아니고, 때로는 마땅한 정도보다 더 너그럽기도 하며, 혹은 원하는 만큼 엄격하게 처리하지 못하도록 방해를 받기도 하므로, 그 결과 공공연한 악인들조차 성도의 교제에서 언제나 배제되지는 않는다. 나는 이것이 악이라는 것을 인정하며, 바울이 고린도 사람들에게서 이것을 엄하게 꾸짖으므로 이것을 가볍게 여기려는 생각도 없다. 그러나 교회가 자기 의무를 다하지 못한다고 해서, 개인 각자가 갈라설지 말지를 스스로 결정해야 한다는 결론이 나오는 것은 아니다. 경건한 사람이 악인들과의 사사로운 왕래를 모두 끊고 스스로 원하는 어떤 끈으로도 그들과 얽히지 않는 것이 그의 의무임을 나는 부인하지 않는다. 그러나 악인들과의 사귐을 피하는 것과 그들을 미워하여 교회의 교제를 버리는 것은 별개의 일이다. 악인들과 함께 주의 떡에 참여하는 것을 신성 모독이라고 생각하는 자들은 이 점에서 바울보다 더 엄격하다. 바울은 우리에게 순결하고 거룩하게 성찬에 참여하라고 권할 때, 우리가 다른 사람을 살피라거나 각 사람이 온 교회를 살피라고 요구하지 않고, 각 사람이 자기를 살피라고 요구하기 때문이다(고전 11:28, 29). 합당하지 않은 자들과 함께 성찬에 참여하는 것이 옳지 않다면, 바울은 분명히 온 회중 가운데 그의 불결함으로 우리가 더럽혀질 만한 사람이 하나도 없도록 조심하라고 명령했을 것이다. 그러나 이제 그는 각 사람에게 자기를 살피라고만 요구하므로, 합당하지 않은 어떤 자들이 우리와 함께 나아오더라도 그것이 우리에게 아무 해도 되지 않는다는 것을 보여 준다. 같은 뜻으로 그는 이어서 “주의 몸을 분변치 못하고 먹고 마시는 자는 자기의 죄를 먹고 마시는 것이니라”고 덧붙인다. 그는 다른 사람의 죄라고 하지 않고 자기의 죄라고 말한다. 옳은 말이다. 받아들이거나 내쫓는 권리는 개인의 결정에 맡겨져서는 안 되기 때문이다. 뒤에서 더 자세히 보이겠지만, 마땅한 질서 없이는 행사될 수 없는 이 일의 심리권은 온 교회에 속한다. 그러므로 어떤 개인이 자기가 성찬에서 막을 수도 없고 막아서도 안 되는 다른 사람의 합당하지 않음 때문에 더럽혀졌다고 여기는 것은 부당할 것이다.
성경: 고전 5:11-12, 고전 11:28-29
영어 원문
They also object, that Paul sharply rebukes the Corinthians for permitting an heinous offender in their communion, and then lays down a general sentence, by which he declares it unlawful even to eat bread with a man of impure life (1 Cor. 5:11, 12). Here they exclaim, If it is not lawful to eat ordinary bread, how can it be lawful to eat the Lord's bread? I admit, that it is a great disgrace if dogs and swine are admitted among the children of God; much more, if the sacred body of Christ is prostituted to them. And, indeed, when churches are well regulated, they will not bear the wicked in their bosom, nor will they admit the worthy and unworthy indiscriminately to that sacred feast. But because pastors are not always sedulously vigilant, are sometimes also more indulgent than they ought, or are prevented from acting so strictly as they could wish; the consequence is, that even the openly wicked are not always excluded from the fellowship of the saints. This I admit to be a vice, and I have no wish to extenuate it, seeing that Paul sharply rebukes it in the Corinthians. But although the Church fail in her duty, it does not therefore follow that every private individual is to decide the question of separation for himself. I deny not that it is the duty of a pious man to withdraw from all private intercourse with the wicked, and not entangle himself with them by any voluntary tie; but it is one thing to shun the society of the wicked, and another to renounce the communion of the Church through hatred of them. Those who think it sacrilege to partake the Lord's bread with the wicked, are in this more rigid than Paul. For when he exhorts us to pure and holy communion, he does not require that we should examine others, or that every one should examine the whole church, but that each should examine himself (1 Cor. 11:28, 29). If it were unlawful to communicate with the unworthy, Paul would certainly have ordered us to take heed that there were no individual in the whole body by whose impurity we might be defiled, but now that he only requires each to examine himself, he shows that it does no harm to us though some who are unworthy present themselves along with us. To the same effect he afterwards adds, "He that eateth and drinketh unworthily, eateth and drinketh damnation to himself." He says not to others, but to himself. And justly; for the right of admitting or excluding ought not to be left to the decision of individuals. Cognisance of this point, which cannot be exercised without due order, as shall afterwards be more fully shown, belongs to the whole church. It would therefore be unjust to hold any private individual as polluted by the unworthiness of another, whom he neither can nor ought to keep back from communion.
그러나 선한 사람들도 때로는 의에 대한 이 분별없는 열심에 휩쓸린다. 하지만 이 지나친 까다로움은 참된 거룩함 자체와 그것을 향한 참된 열심에서 나온다기보다는 교만과 거룩함에 대한 그릇된 생각에서 나온다는 것을 우리는 알게 될 것이다. 그래서 교회에서 이탈하는 일에 가장 앞장서는 자들, 말하자면 그 주동자들은 대개 다른 모든 사람을 멸시함으로써 자기의 우월함을 드러내려는 것 외에 다른 동기가 없다. 그러므로 아우구스티누스는 훌륭하고 지혜롭게 말한다. “경건한 이성과 교회 권징의 방식은 무엇보다도, 사도가 서로 용납함으로써 지키라고 명하는 평안의 매는 줄로 성령의 하나 되게 하신 것을 바라보아야 하므로(이것을 지키지 않으면 약을 쓰는 것은 쓸데없을 뿐 아니라 해로우며, 그러므로 약이 아닌 것으로 드러난다), 다른 사람들의 죄악을 미워해서가 아니라 자기들의 다툼을 위한 열심에서, 자기들 이름의 광채에 홀린 약한 형제들을 송두리째 끌어가거나 적어도 갈라놓으려 하는 저 악한 아들들은, 교만으로 부풀고 방자함으로 가득 차 교활하게 비방하며 소란스럽게 분란을 일으키면서도, 진리의 빛이 없는 자로 보이지 않으려고 엄격한 준엄함이라는 겉옷을 걸치고, 성경에서 (진실한 사랑을 지키고 평화의 하나 됨을 보존하는 가운데) 적당한 치료를 써서 형제의 허물을 바로잡으라고 명하는 것들을 신성 모독적인 분열과 잘라 내는 목적으로 왜곡한다”(아우구스티누스, 『파르메니아누스 반박』 1장). 경건하고 온화한 이들에게 그가 주는 권고는, 바로잡을 수 있는 것은 긍휼히 여기며 바로잡고, 바로잡을 수 없는 것은 참을성 있게 견디며, 하나님께서 고치시거나 바로잡으시거나 추수 때에 가라지를 뽑고 쭉정이를 흩으실 때까지 사랑 안에서 탄식하고 슬퍼하라는 것이다(같은 책, 2장). 모든 경건한 자는 이 무기로 자기를 무장하기를 힘쓸 것이다. 그렇지 않으면 자기가 의의 굳세고 열렬한 수호자라고 여기는 동안에 유일한 의의 나라인 천국에서 이탈하게 될 것이다. 하나님께서는 자기 교회의 교제가 이 외적인 공동체 안에서 유지되기를 기뻐하셨으므로, 불경건한 자들을 미워한 나머지 이 공동체의 끈을 깨뜨리는 자는 누구든지 내리막길에 들어서는 것이며, 그 길에서 성도의 교제로부터 자기를 끊어 낼 큰 위험에 빠진다. 그들은 생각해 보라. 큰 무리 가운데에는 그들의 눈에 띄지 않지만 주의 눈에는 참으로 의롭고 죄 없는 이들이 여럿 있다는 것을. 생각해 보라. 병든 것처럼 보이는 자들 가운데에도 자기 허물을 즐기거나 그것으로 자기를 추켜세우기는커녕, 주를 향한 진지한 두려움에 거듭 깨어나 더 온전해지기를 사모하는 이들이 많다는 것을. 생각해 보라. 가장 거룩한 사람도 때로는 가장 심하게 넘어지므로, 한 가지 행위로 사람을 판단할 권리가 그들에게는 없다는 것을. 생각해 보라. 말씀의 사역과 성례 참여에는 교회를 모으는 힘이 너무나 커서, 몇몇 불경건한 자들의 허물 때문에 그 효력을 모두 잃을 수는 없다는 것을. 끝으로 생각해 보라. 교회를 평가할 때에는 사람의 판단보다 하나님의 판단이 더 힘이 있다는 것을.
영어 원문
Still, however, even the good are sometimes affected by this inconsiderate zeal for righteousness, though we shall find that this excessive moroseness is more the result of pride and a false idea of sanctity, than genuine sanctity itself, and true zeal for it. Accordingly, those who are the most forward, and, as it were, leaders in producing revolt from the Church, have, for the most part, no other motive than to display their own superiority by despising all other men. Well and wisely, therefore, does Augustine say, "Seeing that pious reason and the mode of ecclesiastical discipline ought specially to regard the unity of the Spirit in the bond of peace, which the Apostle enjoins us to keep, by bearing with one another (for if we keep it not, the application of medicine is not only superfluous, but pernicious, and therefore proves to be no medicine); those bad sons who, not from hatred of other men's iniquities, but zeal for their own contentions, attempt altogether to draw away, or at least to divide, weak brethren ensnared by the glare of their name, while swollen with pride, stuffed with petulance, insidiously calumnious, and turbulently seditious, use the cloak of a rigorous severity, that they may not seem devoid of the light of truth, and pervert to sacrilegious schism, and purposes of excision, those things which are enjoined in the Holy Scriptures (due regard being had to sincere love, and the unity of peace), to correct a brother's faults by the appliance of a moderate cure" (August. Cont. Parmen. cap. 1). To the pious and placid his advice is, mercifully to correct what they can, and to bear patiently with what they cannot correct, in love lamenting and mourning until God either reform or correct, or at the harvest root up the tares, and scatter the chaff (Ibid. cap. 2). Let all the godly study to provide themselves with these weapons, lest, while they deem themselves strenuous and ardent defenders of righteousness, they revolt from the kingdom of heaven, which is the only kingdom of righteousness. For as God has been pleased that the communion of his Church shall be maintained in this external society, any one who, from hatred of the ungodly, violates the bond of this society, enters on a downward course, in which he incurs great danger of cutting himself off from the communion of saints. Let them reflect, that in a numerous body there are several who may escape their notice, and yet are truly righteous and innocent in the eyes of the Lord. Let them reflect, that of those who seem diseased, there are many who are far from taking pleasure or flattering themselves in their faults, and who, ever and anon aroused by a serious fear of the Lord, aspire to greater integrity. Let them reflect, that they have no right to pass judgment on a man for one act, since the holiest sometimes make the most grievous fall. Let them reflect, that in the ministry of the word and participation of the sacraments, the power to collect the Church is too great to be deprived of all its efficacy, by the fault of some ungodly men. Lastly, let them reflect, that in estimating the Church, divine is of more force than human judgment.
그들은 또 교회가 거룩하다고 불리는 데에는 충분한 까닭이 있다고 주장하므로, 교회가 뛰어난 그 거룩함이 무엇인지를 살펴볼 필요가 있다. 그렇지 않으면 완전히 온전한 교회 외에는 어떤 교회도 인정하기를 거부함으로써 교회를 하나도 남겨 두지 않게 될 것이다. 물론 바울이 말하는 대로, “그리스도께서 교회를 사랑하시고 위하여 자신을 주심”은 “물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고 자기 앞에 영광스러운 교회로 세우사 티나 주름잡힌 것이나 이런 것들이 없이 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이니라”(엡 5:25-27). 이것은 참으로 사실이다. 그러나 주께서 날마다 교회의 주름을 펴시고 티를 씻어 내고 계시다는 것도 사실이다. 그러므로 교회의 거룩함은 아직 완전하지 않다는 결론이 나온다. 그러니 교회의 거룩함은 이러하다. 날마다 진보하지만 아직 완전하지 않고, 날마다 나아가지만 아직 목표에 이르지 못하였다. 이것은 다른 곳에서 더 자세히 설명할 것이다. 그러므로 선지자들이 “예루살렘이 거룩하리니 다시는 이방 사람이 그 가운데로 통행하지 못하리로다”, “그 길을 거룩한 길이라 일컫는바 되리니 깨끗지 못한 자는 지나지 못하겠고”(욜 3:17; 사 35:8)라고 예언할 때, 그것을 교회의 지체들에게 흠이 하나도 남아 있지 않다는 뜻으로 이해하지 말자. 다만 그들이 온 마음으로 거룩함과 완전한 순결을 사모하며, 그러므로 아직 온전히 이르지 못한 순결이 하나님의 인자하심으로 그들에게 돌려진다는 뜻일 뿐이다. 그리고 이러한 거룩함이 사람들 가운데 있다는 표시가 너무나 드물지라도, 세상이 시작된 이래 주께서 자기 교회 없이 계신 때는 한 번도 없었고, 만물이 마지막으로 완성될 때까지 결코 없을 것임을 알아야 한다. 맨 처음에 온 인류가 아담의 죄로 말미암아 손상되고 부패하였으나, 그분은 언제나 이 더러워진 덩어리에서 어떤 그릇들을 귀히 쓸 그릇으로 거룩하게 하셔서, 그분의 긍휼을 경험하지 못한 채 남겨지는 시대가 없게 하신다. 그분은 다음과 같은 확실한 약속들로 이것을 선언하셨다. “내가 나의 택한 자와 언약을 맺으며 내 종 다윗에게 맹세하기를 내가 네 자손을 영원히 견고히 하며 네 위를 대대에 세우리라”(시 89:3, 4). “여호와께서 시온을 택하시고 자기 거처를 삼고자 하여 이르시기를 이는 나의 영원히 쉴 곳이라 내가 여기 거할 것은 이를 원하였음이로다”(시 132:13, 14). “나 여호와는 해를 낮의 빛으로 주었고 달과 별들을 밤의 빛으로 규정하였고 바다를 격동시켜 그 파도로 소리치게 하나니 내 이름은 만군의 여호와니라 내가 말하노라 이 규정이 내 앞에서 폐할진대 이스라엘 자손도 내 앞에서 폐함을 입어 영영히 나라가 되지 못하리라”(렘 31:35, 36).
성경: 엡 5:25-27, 욜 3:17, 사 35:8, 시 89:3-4, 시 132:13-14, 렘 31:35-36
영어 원문
Since they also argue that there is good reason for the Church being called holy, it is necessary to consider what the holiness is in which it excels, lest by refusing to acknowledge any church, save one that is completely perfect, we leave no church at all. It is true, indeed, as Paul says, that Christ "loved the church, and gave himself for it, that he might sanctify and cleanse it with the washing of water by the word, that he might present it to himself a glorious church, not having spot, or wrinkle, or any such thing; but that it should be holy and without blemish" (Eph. 5:25-27). Nevertheless, it is true, that the Lord is daily smoothing its wrinkles, and wiping away its spots. Hence it follows, that its holiness is not yet perfect. Such, then, is the holiness of the Church: it makes daily progress, but is not yet perfect; it daily advances, but as yet has not reached the goal, as will elsewhere be more fully explained. Therefore, when the Prophets foretel, "Then shall Jerusalem be holy, and there shall no strangers pass through her any more;"—"It shall be called, The way of holiness; the unclean shall not pass over it" (Joel 3:17; Isa. 35:8), let us not understand it as if no blemish remained in the members of the Church: but only that with their whole heart they aspire after holiness and perfect purity: and hence, that purity which they have not yet fully attained is, by the kindness of God, attributed to them. And though the indications of such a kind of holiness existing among men are too rare, we must understand, that at no period since the world began has the Lord been without his Church, nor ever shall be till the final consummation of all things. For although, at the very outset, the whole human race was vitiated and corrupted by the sin of Adam, yet of this kind of polluted mass he always sanctifies some vessels to honour, that no age may be left without experience of his mercy. This he has declared by sure promises, such as the following: "I have made a covenant with my chosen, I have sworn unto David my servant, Thy seed will I establish for ever, and build up thy throne to all generations" (Ps. 89:3, 4). "The Lord hath chosen Zion; he hath desired it for his habitation. This is my rest for ever; here will I dwell" (Ps. 132:13, 14). "Thus saith the Lord, which giveth the sun for a light by day, and the ordinances of the moon and of the stars for a light by night, which divideth the sea when the waves thereof roar; The Lord of hosts is his name: If those ordinances depart from before me, saith the Lord, then the seed of Israel also shall cease from being a nation before me for ever" (Jer. 31:35, 36).
이 점에 관해서는 그리스도 자신과 그분의 사도들과 거의 모든 선지자가 우리에게 본을 보여 주었다. 이사야, 예레미야, 요엘, 하박국 등이 예루살렘 교회의 병폐를 탄식하는 묘사는 무시무시하다. 백성과 관원들과 제사장들 가운데 부패가 얼마나 퍼졌던지, 이사야는 서슴지 않고 예루살렘을 소돔과 고모라에 견준다(사 1:10). 신앙은 한편으로는 멸시받고 한편으로는 변질되었으며, 도덕에 관해서는 어디서나 도둑질과 강도질과 배신과 살인과 그와 비슷한 범죄들의 기록을 만난다. 그러나 선지자들은 그렇다고 해서 자기들을 위해 새 교회를 세우거나 따로 제사를 드릴 새 제단을 쌓지 않았다. 그들은 자기 동족이 어떠하든지, 주께서 그들에게 자기 말씀을 맡기셨고 그때 자기를 예배하게 하시는 의식들을 제정하셨다는 것을 생각하여, 불경건한 자들의 무리 가운데서도 깨끗한 손을 그분께 들었다. 만일 그들이 그렇게 함으로써 무슨 더러움에 물든다고 생각했다면, 분명히 그곳으로 끌려가기보다 백 번이라도 죽기를 택했을 것이다. 그러므로 그들이 갈라서지 않게 막은 것은 오직 하나 됨을 지키려는 열망뿐이었다. 그런데 거룩한 선지자들이 한두 사람이 아니라 거의 온 백성의 그토록 많고 극악한 범죄 때문에도 교회에서 물러나야 할 의무를 느끼지 않았다면, 모든 사람의 삶이 우리의 판단에, 혹은 그리스도인의 고백에조차 맞지 않는다고 해서 우리가 곧바로 교회의 교제에서 물러나려 한다면 우리는 우리 자신에게 너무 많은 것을 돌리는 것이다.
성경: 사 1:10
영어 원문
On this head, Christ himself, his apostles, and almost all the prophets, have furnished us with examples. Fearful are the descriptions in which Isaiah, Jeremiah, Joel, Habakkuk, and others, deplore the diseases of the Church of Jerusalem. In the people, the rulers, and the priests, corruption prevailed to such a degree, that Isaiah hesitates not to liken Jerusalem to Sodom and Gomorrah (Isa. 1:10). Religion was partly despised, partly adulterated, while in regard to morals, we everywhere meet with accounts of theft, robbery, perfidy, murder, and similar crimes. The prophets, however, did not therefore either form new churches for themselves, or erect new altars on which they might have separate sacrifices, but whatever their countrymen might be, reflecting that the Lord had deposited his word with them, and instituted the ceremonies by which he was then worshipped, they stretched out pure hands to him, though amid the company of the ungodly. Certainly, had they thought that they thereby contracted any pollution, they would have died a hundred deaths sooner than suffered themselves to be dragged thither. Nothing, therefore, prevented them from separating themselves, but a desire of preserving unity. But if the holy prophets felt no obligation to withdraw from the Church on account of the very numerous and heinous crimes, not of one or two individuals, but almost of the whole people, we arrogate too much to ourselves, if we presume forthwith to withdraw from the communion of the Church, because the lives of all accord not with our judgment, or even with the Christian profession.
그러면 그리스도와 사도들의 시대는 어떠한 시대였는가? 그러나 바리새인들의 절망적인 불경건도, 어디서나 만연한 방탕한 풍속도, 그들이 백성과 함께 같은 거룩한 예식을 행하고 신앙의 공적인 실천을 위해 하나의 같은 성전에 모이는 것을 막지 못하였다. 그것은 깨끗한 양심으로 이 거룩한 예식에 함께하는 자들은 악인들과의 사귐으로 조금도 더럽혀지지 않는다는 것을 그들이 알았기 때문이 아니고 무엇이겠는가? 누가 선지자들과 사도들에게는 별로 움직이지 않는다면, 적어도 그리스도의 권위에는 따라야 할 것이다. 그러므로 키프리아누스는 훌륭하게 말한다. “교회 안에 가라지나 깨끗하지 않은 그릇이 보인다 해도, 그것이 우리 자신이 교회에서 물러날 이유가 되지는 않는다. 우리는 다만 우리가 알곡이 될 수 있도록 수고해야 하며, 할 수 있는 만큼 애쓰고 힘써서 금이나 은의 그릇이 되어야 한다. 그러나 질그릇을 깨뜨리는 일은 철장을 받으신 주께만 속한다. 아무도 오직 아들께만 고유한 것을 자기에게 돌려, 사람의 판단으로 타작 마당을 까부르고 쭉정이를 깨끗이 하며 모든 가라지를 가려낼 수 있다고 생각하지 말라. 비뚤어진 열심이 이렇게 자기에게 돌리는 것은 교만한 고집이요 신성 모독적인 주제넘음이다”(키프리아누스, 『서신』 3권 5). 그러므로 두 가지를 확정된 것으로 여기자. 첫째, 하나님의 말씀이 설교되고 성례가 집행되는 교회의 외적인 교제를 스스로 버리는 자에게는 어떤 변명도 없다. 둘째, 소수나 다수의 허물이 있더라도, 우리가 거기서 하나님께서 제정하신 규례 안에서 우리의 믿음을 마땅히 고백하는 것을 막을 것은 아무것도 없다. 경건한 양심은 목사든 개인이든 다른 사람의 합당하지 않음으로 해를 입지 않으며, 거룩한 예식은 동시에 불결한 자들의 손에 다루어진다고 해서 거룩하고 정직한 사람에게 덜 순결하거나 덜 유익해지지 않기 때문이다.
영어 원문
Then what kind of age was that of Christ and the apostles? Yet neither could the desperate impiety of the Pharisees, nor the dissolute licentiousness of manners which everywhere prevailed, prevent them from using the same sacred rites with the people, and meeting in one common temple for the public exercises of religion. And why so, but just because they knew that those who joined in these sacred rites with a pure conscience were not at all polluted by the society of the wicked? If any one is little moved by prophets and apostles, let him at least defer to the authority of Christ. Well, therefore, does Cyprian say, "Although tares or unclean vessels are seen in the Church, that is no reason why we ourselves should withdraw from the Church; we must only labour that we may be able to be wheat; we must give our endeavour, and strive as far as we can, to be vessels of gold or silver. But to break the earthen vessels belongs to the Lord alone, to whom a rod of iron has been given: let no one arrogate to himself what is peculiar to the Son alone, and think himself sufficient to winnow the floor and cleanse the chaff, and separate all the tares by human judgment. What depraved zeal thus assumes to itself is proud obstinacy and sacrilegious presumption" (Cyprian, Lib. 3 Ep. 5). Let both points, therefore, be regarded as fixed; first, that there is no excuse for him who spontaneously abandons the external communion of a church in which the word of God is preached and the sacraments are administered; secondly, that notwithstanding of the faults of a few or of many, there is nothing to prevent us from there duly professing our faith in the ordinances instituted by God, because a pious conscience is not injured by the unworthiness of another, whether he be a pastor or a private individual; and sacred rites are not less pure and salutary to a man who is holy and upright, from being at the same time handled by the impure.
그들의 까다로움과 교만은 이보다 더 멀리 나아간다. 그들은 아주 작은 흠도 없이 순결하지 않은 교회는 하나도 인정하지 않으려 하면서, 건전한 교사들이 신자들에게 진보하라고 권하고, 그리하여 평생 죄의 짐 아래 탄식하며 용서를 구하여 피하라고 가르친다는 이유로 그 교사들에게 분개한다. 그렇게 하면 신자들이 완전함에서 멀어지게 된다고 그들은 내세운다. 완전함을 촉구하는 일에 힘없이 또는 냉랭하게 수고해서는 안 되며, 하물며 그것을 촉구하기를 그쳐서는 더욱 안 된다는 것을 나도 인정한다. 그러나 우리가 아직 달려가는 도중에 있는데도 우리 마음을 완전함에 이르렀다는 확신으로 채우는 것은 마귀의 계략이라고 나는 주장한다. 그러므로 신경에서 죄 사함이 교회에 대한 믿음 바로 뒤에 적절하게 이어지는 것이다. 선지자의 글에서 읽는 대로(사 33:24), 교회의 시민이요 그 권속인 자들 외에는 아무도 죄 사함을 얻지 못하기 때문이다. 그러므로 하늘의 예루살렘을 세우는 일에 첫 자리를 주어야 한다. 하나님께서는 그 뒤에 그 안에서 그리로 피하는 모든 자의 죄악을 씻어 주기를 기뻐하신다. 그러나 내가 교회가 먼저 세워져야 한다고 말하는 것은 죄 사함 없이 어떤 교회가 있을 수 있다는 뜻이 아니라, 주께서 성도의 교제 안에서가 아니면 자기 긍휼을 약속하지 않으셨기 때문이다. 그러므로 우리가 교회와 하나님의 나라에 처음 들어가는 것은 죄 사함으로 말미암으며, 죄 사함이 없으면 우리는 하나님과 아무 언약도 연합도 맺지 못한다. 그분은 선지자를 통하여 이렇게 말씀하신다. “그 날에는 내가 저희를 위하여 들짐승과 공중의 새와 땅의 곤충으로 더불어 언약을 세우며 또 이 땅에서 활과 칼을 꺾어 전쟁을 없이 하고 저희로 평안히 눕게 하리라 내가 네게 장가들어 영원히 살되 의와 공변됨과 은총과 긍휼히 여김으로 네게 장가들며”(호 2:18, 19). 주께서 어떤 방식으로 자기 긍휼로써 우리를 자기와 화목하게 하시는지를 우리는 본다. 또 다른 구절에서, 진노하여 흩으셨던 백성이 다시 모이리라고 예언하시면서 “내가 그들을 내게 범한 그 모든 죄악에서 정하게 하며”(렘 33:8)라고 말씀하신다. 그러므로 우리가 교회의 교제에 입문하는 것이 씻음의 표징으로 이루어지는 것은, 그분의 선하심으로 우리의 더러움이 먼저 씻기지 않으면 하나님의 가족에 들어갈 수 없다는 것을 우리에게 가르치려는 것이다.
영어 원문
Their moroseness and pride proceed even to greater lengths. Refusing to acknowledge any church that is not pure from the minutest blemish, they take offence at sound teachers for exhorting believers to make progress, and so teaching them to groan during their whole lives under the burden of sin, and flee for pardon. For they preten that in this way believers are led away from perfection. I admit that we are not to labour feebly or coldly in urging perfection, far less to desist from urging it; but I hold that it is a device of the devil to fill our minds with a confident belief of it while we are still in our course. Accordingly, in the Creed forgiveness of sins is appropriately subjoined to belief as to the Church, because none obtain forgiveness but those who are citizens, and of the household of the Church, as we read in the Prophet (Is. 33:24). The first place, therefore, should be given to the building of the heavenly Jerusalem, in which God afterwards is pleased to wipe away the iniquity of all who betake themselves to it. I say, however, that the Church must first be built; not that there can be any church without forgiveness of sins, but because the Lord has not promised his mercy save in the communion of saints. Therefore, our first entrance into the Church and the kingdom of God is by forgiveness of sins, without which we have no covenant nor union with God. For thus he speaks by the Prophet, "In that day will I make a covenant for them with the beasts of the field, and with the fowls of heaven, and with the creeping things of the ground: and I will break the bow, and the sword, and the battle, out of the earth, and will make them to lie down safely. And I will betroth thee unto me for ever; yea, I will betroth thee unto me in righteousness, and in judgment, and in loving-kindness, and in mercies" (Hos. 2:18, 19). We see in what way the Lord reconciles us to himself by his mercy. So in another passage, where he foretells that the people whom he had scattered in anger will again be gathered together, "I will cleanse them from all their iniquity, whereby they have sinned against me" (Jer. 33:8). Wherefore, our initiation into the fellowship of the Church is, by the symbol of ablution, to teach us that we have no admission into the family of God, unless by his goodness our impurities are previously washed away.
주께서는 죄 사함으로 우리를 단 한 번 교회 안으로 택하여 받아들이실 뿐 아니라, 같은 방법으로 우리를 그 안에 보존하시고 지켜 주신다. 나중에 아무 쓸모도 없을 용서를 받는다면 그것이 우리에게 무슨 유익이 있겠는가? 주의 긍휼이 단 한 번만 주어진다면 헛되고 속이는 것이 되리라는 것은 모든 경건한 자가 증언할 수 있다. 평생 하나님의 긍휼을 필요로 하는 많은 연약함을 의식하지 않는 사람은 하나도 없기 때문이다. 참으로 주께서 이 선물을 특별히 자기 권속에게 약속하시는 것은 까닭 없는 일이 아니며, 같은 화목의 소식이 날마다 그들에게 전해지게 하시는 것도 헛된 일이 아니다. 그러므로 우리는 평생 죄의 잔재를 지니고 다니므로, 우리 죄를 사하시는 하나님의 끊임없는 은혜로 붙들리지 않는다면 단 한순간도 교회 안에 머물 수 없을 것이다. 다른 한편, 주께서는 자기 백성을 영원한 구원으로 부르셨으므로, 그들은 자기 죄에 대한 용서가 언제나 준비되어 있다고 생각해야 한다. 그러므로 우리가 교회의 몸에 받아들여지고 접붙여졌다면, 하나님의 너그러우심으로, 그리스도의 공로가 중재하고 성령께서 거룩하게 하심으로써, 죄 사함이 우리에게 주어졌고 날마다 주어진다는 것을 확실히 붙들자.
영어 원문
Nor by remission of sins does the Lord only once for all elect and admit us into the Church, but by the same means he preserves and defends us in it. For what would it avail us to receive a pardon of which we were afterwards to have no use? That the mercy of the Lord would be vain and delusive if only granted once, all the godly can bear witness; for there is none who is not conscious, during his whole life, of many infirmities which stand in need of divine mercy. And truly it is not without cause that the Lord promises this gift specially to his own household, nor in vain that he orders the same message of reconciliation to be daily delivered to them. Wherefore, as during our whole lives we carry about with us the remains of sin, we could not continue in the Church one single moment were we not sustained by the uninterrupted grace of God in forgiving our sins. On the other hand, the Lord has called his people to eternal salvation, and therefore they ought to consider that pardon for their sins is always ready. Hence let us surely hold that if we are admitted and ingrafted into the body of the Church, the forgiveness of sins has been bestowed, and is daily bestowed on us, in divine liberality, through the intervention of Christ's merits, and the sanctification of the Spirit.
이 복을 우리에게 나누어 주시려고 교회에 열쇠가 주어졌다(마 16:19; 18:18). 그리스도께서 사도들에게 명령을 주시고 죄를 사하는 권세를 주셨을 때, 그분은 그들이 불경건에서 그리스도를 믿는 믿음으로 돌아오는 자들의 죄만 풀어 주기를 뜻하신 것이 아니라, 더 나아가 신자들 가운데서 이 직무를 끊임없이 수행하기를 뜻하셨다. 바울이 이것을 가르치는데, 화목의 사신 직분이 교회의 사역자들에게 맡겨져서 그들이 그리스도의 이름으로 백성에게 하나님과 화목하라고 거듭거듭 권면하게 되었다고 말할 때이다(고후 5:20). 그러므로 성도의 교제 안에서 우리의 죄는 교회의 사역으로 끊임없이 사해진다. 그 직무를 맡은 장로들이나 감독들이 복음의 약속들로써 경건한 양심들을 용서와 사함의 소망 안에 굳게 할 때, 그리고 형편이 요구하는 대로 공적으로나 사적으로나 그렇게 할 때이다. 연약함 때문에 특별한 위로가 필요한 사람이 많기 때문이다. 바울도 자기가 공중 앞에서만이 아니라 각 집에서도 그리스도의 은혜를 증거하며 각 사람에게 구원의 교리를 일깨웠다고 선언한다(행 20:20, 21). 여기서 세 가지를 살펴야 한다. 첫째, 하나님의 자녀들이 어떤 거룩함을 지녔든지, 그들이 죽을 몸 안에 사는 동안에는 죄 사함 없이 하나님 앞에 설 수 없다는 조건이 언제나 따른다. 둘째, 이 은택은 교회에 너무나 고유한 것이어서, 우리가 교회의 교제 안에 머물지 않으면 그것을 누릴 수 없다. 셋째, 이 은택은 교회의 사역자와 목사들을 통하여 복음의 설교나 성례의 집행으로 우리에게 베풀어지며, 여기서 주께서 신자들의 무리에게 주신 열쇠의 권세가 특히 나타난다. 그러므로 우리 각 사람은 주께서 죄 사함을 두신 곳에서만 그것을 구하는 것이 자기 의무임을 생각하자. 권징에 관련된 공적인 화해에 관해서는 적당한 곳에서 말하겠다.
성경: 고후 5:20, 행 20:20-21
영어 원문
To impart this blessing to us, the keys have been given to the Church (Mt. 16:19; 18:18). For when Christ gave the command to the apostles, and conferred the power of forgiving sins, he not merely intended that they should loose the sins of those who should be converted from impiety to the faith of Christ; but, moreover, that they should perpetually perform this office among believers. This Paul teaches, when he says that the embassy of reconciliation has been committed to the ministers of the Church, that they may ever and anon in the name of Christ exhort the people to be reconciled to God (2 Cor. 5:20). Therefore, in the communion of saints our sins are constantly forgiven by the ministry of the Church, when presbyters or bishops, to whom the office has been committed, confirm pious consciences, in the hope of pardon and forgiveness by the promises of the gospel, and that as well in public as in private, as the case requires. For there are many who, from their infirmity, stand in need of special pacification, and Paul declares that he testified of the grace of Christ not only in the public assembly, but from house to house, reminding each individually of the doctrine of salvation (Acts 20:20, 21). Three things are here to be observed. First, Whatever be the holiness which the children of God possess, it is always under the condition, that so long as they dwell in a mortal body, they cannot stand before God without forgiveness of sins. Secondly, This benefit is so peculiar to the Church, that we cannot enjoy it unless we continue in the communion of the Church. Thirdly, It is dispensed to us by the ministers and pastors of the Church, either in the preaching of the Gospel or the administration of the Sacraments, and herein is especially manifested the power of the keys, which the Lord has bestowed on the company of the faithful. Accordingly, let each of us consider it to be his duty to seek forgiveness of sins only where the Lord has placed it. Of the public reconciliation which relates to discipline, we shall speak at the proper place.
그러나 내가 말한 저 광포한 영들이 구원의 유일한 닻인 이것을 교회에서 빼앗으려 하므로, 이 해로운 견해에 맞서 양심들을 더욱 굳게 해야 한다. 옛날에 노바티아누스파가 이 교리로 교회들을 어지럽혔는데, 우리 시대에는 재세례파 가운데 어떤 자들이 노바티아누스파와 다르지 않아 같은 헛된 망상에 빠졌다. 그들은 하나님의 백성이 세례에서 어떤 육적 더러움에도 오염되지 않는 순결한 천사의 삶으로 중생한다고 내세운다. 그러나 누가 세례 후에 죄를 지으면 그에게는 하나님의 가차 없는 심판 외에 아무것도 남겨 두지 않는다. 요컨대 그들은 은혜를 받은 뒤에 넘어진 죄인에게 용서의 소망을 전혀 주지 않는다. 우리가 처음 중생할 때 받는 죄 사함 외에는 다른 죄 사함을 인정하지 않기 때문이다. 그러나 성경이 이보다 더 분명하게 논박하는 거짓은 없지만, 이 사람들이 사람을 속일 방도를 찾아내므로(옛날의 노바투스에게도 따르는 자가 아주 많았다), 그들이 자기와 남을 멸망시키면서 얼마나 미친 소리를 하는지 간단히 보이자. 먼저, 성도들은 우리 주의 명령으로 날마다 “우리 죄를 사하여 주옵시고”(마 6:12)라는 이 기도를 되풀이하므로, 자기가 죄의 빚을 진 자라는 것을 고백하는 것이다. 그들이 헛되이 구하는 것도 아니다. 주께서는 그분이 주실 것만을 구하라고 명하셨기 때문이다. 아니, 그분은 이 기도 전체를 아버지께서 들으시리라고 선언하시면서도, 이 사죄에는 특별한 약속으로 인을 치셨다. 우리가 무엇을 더 바라겠는가? 주께서는 자기 성도들에게 평생 그리고 쉬지 않고 죄를 고백하라고 요구하시며 용서를 약속하신다. 그런데 그들을 죄에서 면제하거나, 그들이 넘어졌을 때 은혜에서 아주 내쫓는 것이 얼마나 주제넘은 일인가? 또 그분이 우리에게 일흔 번씩 일곱 번이라도 용서하라고 명하시는 대상은 누구인가? 우리 형제들이 아닌가?(마 18:22) 그분이 그렇게 명하신 것은 우리가 그분의 관용을 본받게 하시려는 것이 아니고 무엇이겠는가? 그러므로 그분은 한두 번만 용서하시는 것이 아니라, 우리가 우리 허물을 깨닫고 두려워하며 탄식하면서 그분을 부를 때마다 용서하신다.
영어 원문
But since those frantic spirits of whom I have spoken attempt to rob the Church of this the only anchor of salvation, consciences must be more firmly strengthened against this pestilential opinion. The Novatians, in ancient times, agitated the Churches with this dogma, but in our day, not unlike the Novatians are some of the Anabaptists, who have fallen into the same delirious dreams. For they pretend that in baptism, the people of God are regenerated to a pure and angelical life, which is not polluted by any carnal defilements. But if a man sin after baptism, they leave him nothing except the inexorable judgment of God. In short, to the sinner who has lapsed after receiving grace they give no hope of pardon, because they admit no other forgiveness of sins save that by which we are first regenerated. But although no falsehood is more clearly refuted by Scripture, yet as these men find means of imposition (as Novatus also of old had very many followers), let us briefly show how much they rave, to the destruction both of themselves and others. In the first place, since by the command of our Lord the saints daily repeat this prayer, "Forgive us our debts" (Mt. 6:12), they confess that they are debtors. Nor do they ask in vain; for the Lord has only enjoined them to ask what he will give. Nay, while he has declared that the whole prayer will be heard by his Father, he has sealed this absolution with a peculiar promise. What more do we wish? The Lord requires of his saints confession of sins during their whole lives, and that without ceasing, and promises pardon. How presumptuous, then, to exempt them from sin, or when they have stumbled, to exclude them altogether from grace? Then whom does he enjoin us to pardon seventy and seven times? Is it not our brethren? (Mt. 18:22) And why has he so enjoined but that we may imitate his clemency? He therefore pardons not once or twice only, but as often as, under a sense of our faults, we feel alarmed, and sighing call upon him.
거의 교회의 맨 처음부터 시작해 보자. 족장들은 할례를 받았고 언약에 참여하도록 받아들여졌으며, 틀림없이 아버지의 보살핌으로 의와 정직을 배웠는데도, 형제를 죽이려고 공모하였다. 그것은 가장 타락한 강도들도 몸서리쳤을 범죄였다. 마침내 그들은 유다의 만류로 마음이 누그러져 그 형제를 팔았으나, 이것 역시 참을 수 없는 잔인함이었다. 시므온과 레위는 세겜 사람들에게 극악한 복수를 하였는데, 그것은 그들 아버지의 판단으로도 정죄된 일이었다. 르우벤은 가증한 정욕으로 아버지의 침상을 더럽혔다. 유다는 음행을 하려다가 자기 며느리와 더불어 자연법을 거슬러 죄를 지었다. 그러나 그들은 택하신 백성에게서 지워지기는커녕 오히려 그 백성의 머리로 높여졌다. 또 다윗은 어떠한가? 그는 의의 보좌에 앉아 있으면서 무죄한 피를 흘리기까지 하여 눈먼 정욕에 길을 터 주었으니, 얼마나 큰 죄악인가? 그는 이미 중생하였고, 중생한 자로서 주께 특별한 인정을 받았다. 그러나 그는 이방인들조차 몸서리쳤을 범죄를 저질렀는데도 용서를 얻었다. 그리고 개별적인 예에 머물지 않더라도, 율법과 선지자들에 있는 하나님의 긍휼에 대한 모든 약속은 주께서 자기 백성의 허물을 기꺼이 용서하신다는 그만큼의 증거이다. 그렇지 않다면 모세가 어찌하여 반역에 빠졌던 백성이 주께 돌아올 장래의 때를 약속하겠는가? “네 하나님 여호와께서 마음을 돌이키시고 너를 긍휼히 여기사 네 포로를 돌리시되 네 하나님 여호와께서 너를 흩으신 그 모든 백성 중에서 너를 모으시리니”(신 30:3).
성경: 신 30:3
영어 원문
And to begin almost with the very first commencement of the Church: the Patriarchs had been circumcised, admitted to a participation in the covenant, and doubtless instructed by their father's care in righteousness and integrity, when they conspired to commit fratricide. The crime was one which the most abandoned robbers would have abominated. At length, softened by the remonstrances of Judah, they sold him; this also was intolerable cruelty. Simeon and Levi took a nefarious revenge on the sons of Sychem, one, too, condemned by the judgment of their father. Reuben, with execrable lust, defiled his father's bed. Judah, when seeking to commit whoredom, sinned against the law of nature with his daughter-in-law. But so far are they from being expunged from the chosen people, that they are rather raised to be its heads. What, moreover, of David? when on the throne of righteousness, with what iniquity did he make way for blind lust, by the shedding of innocent blood? He had already been regenerated, and, as one of the regenerated, received distinguished approbation from the Lord. But he perpetrated a crime at which even the Gentiles would have been horrified, and yet obtained pardon. And not to dwell on special examples, all the promises of divine mercy extant in the Law and the Prophets are so many proofs that the Lord is ready to forgive the offences of his people. For why does Moses promise a future period, when the people who had fallen into rebellion should return to the Lord? "Then the Lord thy God will turn thy captivity, and have compassion upon thee, and will return and gather thee from all the nations whither the Lord thy God hath scattered thee" (Deut. 30:3).
그러나 결코 끝낼 수 없을 열거를 시작하고 싶지는 않다. 선지서들은 셀 수 없는 범죄로 뒤덮인 백성에게 긍휼을 베푸는 비슷한 약속들로 가득하다. 반역보다 더 극악한 죄가 무엇인가? 그것은 하나님과 교회 사이의 이혼이라고 불리는데도, 그분의 선하심으로 극복된다. 세상에서 말하기를, 가령 사람이 그 아내를 버리므로 그가 떠나 타인의 아내가 된다 하자, 본부가 그를 다시 받겠느냐, 그리하면 그 땅이 크게 더러워지지 않겠느냐 하지만, 너는 많은 무리와 행음하였을지라도 내게로 돌아오라고 여호와께서 말씀하신다. “배역한 이스라엘아 돌아오라 나의 노한 얼굴을 너희에게로 향하지 아니하리라 나는 긍휼이 있는 자라 노를 한 없이 품지 아니하느니라 여호와의 말이니라”(렘 3:1, 12). “죽는 자의 죽는 것은 내가 기뻐하지 아니하노니”, “너희는 스스로 돌이키고 살지니라”(겔 18:23, 32)고 선언하시는 분은 분명히 다른 마음을 품으실 수 없었다. 그래서 솔로몬이 성전을 봉헌할 때, 성전이 쓰이도록 정해진 용도 가운데 하나는 죄 사함을 구하여 드리는 기도가 거기서 들려지는 것이었다. “범죄치 아니하는 사람이 없사오니 저희가 주께 범죄함으로 주께서 저희에게 진노하사 저희를 적국에게 붙이시매 적국이 저희를 사로잡아 원근을 물론하고 적국의 땅으로 끌어간 후에 저희가 사로잡혀 간 땅에서 스스로 깨닫고 그 사로잡은 자의 땅에서 돌이켜 주께 간구하기를 우리가 범죄하여 패역을 행하며 악을 지었나이다 하며 자기를 사로잡아 간 적국의 땅에서 온 마음과 온 뜻으로 주께 돌아와서 주께서 그 열조에게 주신 땅 곧 주의 빼신 성과 내가 주의 이름을 위하여 건축한 전 있는 편을 향하여 주께 기도하거든 주는 계신 곳 하늘에서 저희 기도와 간구를 들으시고 저희의 일을 돌아보옵시며 주께 범죄한 백성을 용서하시며 주께 범한 그 모든 허물을 사하시고”(왕상 8:46-50). 하나님께서 율법에서 죄를 위한 매일의 제사를 정하신 것도 헛된 일이 아니다. 자기 백성이 끊임없이 죄의 병으로 괴로움을 당하리라는 것을 미리 보지 않으셨다면, 그분은 결코 이런 치료책을 정하지 않으셨을 것이다.
성경: 렘 3:1, 렘 3:12, 겔 18:23, 겔 18:32, 왕상 8:46-50
영어 원문
But I am unwilling to begin an enumeration which never could be finished. The prophetical books are filled with similar promises, offering mercy to a people covered with innumerable transgressions. What crime is more heinous than rebellion? It is styled divorce between God and the Church, and yet, by his goodness, it is surmounted. They say, "If a man put away his wife, and she go from him, and become another man's, shall he return unto her again? shall not that land be greatly polluted? But thou hast played the harlot with many lovers; yet return again unto me, saith the Lord." "Return, thou backsliding Israel, saith the Lord; and I will not cause mine anger to fall upon you; for I am merciful, saith the Lord, and I will not keep anger for ever" (Jer. 3:1, 12). And surely he could not have a different feeling who declares, "I have no pleasure in the death of him that dieth;" "Wherefore turn yourselves, and live ye" (Ezek. 18:23, 32). Accordingly, when Solomon dedicated the temple, one of the uses for which it was destined was, that prayers offered up for the pardon of sins might there be heard. "If they sin against thee (for there is no man that sinneth not), and thou be angry with them, and deliver them to the enemy, so that they carry them away captive unto the land of the enemy, far or near; yet if they shall bethink themselves in the land whither they were carried captives, and repent, and make supplication unto thee in the land of them that carried them captives, saying, We have sinned, and have done perversely, we have committed wickedness; and so return unto thee with all their heart, and with all their soul, in the land of their enemies which led them away captive, and pray unto thee towards their land, which thou gavest unto their fathers, the city which thou hast chosen, and the house which I have built for thy name: then hear thou their prayer and their supplication in heaven thy dwelling-place, and maintain their cause, and forgive thy people that have sinned against thee, and all their transgressions wherein they have transgressed against thee" (1 Kings 8:46-50). Nor in vain in the Law did God ordain a daily sacrifice for sins. Had he not foreseen that his people were constantly to labour under the disease of sin, he never would have appointed these remedies.
은혜의 충만함이 나타난 그리스도의 오심이, 자기 죄의 용서를 간구하는 이 특권을 신자들에게서 빼앗았는가? 그들이 주께 죄를 지으면 아무 긍휼도 얻지 못하게 되었는가? 구약 아래에서 성도들에게 언제나 마련되어 있던, 죄를 용서하시는 하나님의 너그러우심이 이제 없어졌다고 선언한다면, 그것은 그리스도께서 자기 백성의 구원이 아니라 멸망을 위하여 오셨다고 말하는 것이 아니고 무엇이겠는가? 그러나 오직 그리스도 안에서 주의 은혜와 자애가 온전히 나타났고, 그분의 긍휼의 풍성함이 부어졌으며, 하나님과 사람 사이의 화목이 이루어졌다고 분명히 선포하는 성경을 우리가 믿는다면(딛 2:11; 3:4; 딤후 1:9, 10), 우리 하늘 아버지의 관용이 끊기거나 줄어들기는커녕 훨씬 더 넘치게 풍성하다는 것을 의심하지 말자. 이에 대한 증거도 부족하지 않다. 베드로는 사람들 앞에서 자기 이름을 시인하지 않는 자는 하나님의 천사들 앞에서 부인을 당하리라고 우리 구주께서 선언하시는 것을 들었으면서도, 하룻밤에 세 번이나 그분을 부인하였고 그것도 저주까지 하면서 부인하였다. 그러나 그는 용서를 거절당하지 않는다(막 8:38). 데살로니가 사람들 가운데 규모 없이 행하던 자들도 징계를 받기는 하지만 여전히 회개로 초대를 받는다(살후 3:6). 마술사 시몬조차 절망에 내던져지지 않는다. 오히려 그는 소망을 가지라는 말을 듣는다. 베드로가 그에게 기도에 의지하라고 권하기 때문이다(행 8:22).
성경: 딛 2:11, 딛 3:4, 딤후 1:9-10, 막 8:38, 살후 3:6, 행 8:22
영어 원문
Did the advent of Christ, by which the fulness of grace was displayed, deprive believers of this privilege of supplicating for the pardon of their sins? If they offended against the Lord, were they not to obtain any mercy? What were it but to say that Christ came not for the salvation, but for the destruction of his people, if the divine indulgence in pardoning sin, which was constantly provided for the saints under the Old Testament, is now declared to have been taken away? But if we give credit to the Scriptures, when distinctly proclaiming that in Christ alone the grace and loving-kindness of the Lord have fully appeared, the riches of his mercy been poured out, reconciliation between God and man accomplished (Tit. 2:11; 3:4; 2 Tim. 1:9, 10), let us not doubt that the clemency of our heavenly Father, instead of being cut off or curtailed, is in much greater exuberance. Nor are proofs of this wanting. Peter, who had heard our Saviour declare that he who did not confess his name before men would be denied before the angels of God, denied him thrice in one night, and not without execration; yet he is not denied pardon (Mark 8:38). Those who lived disorderly among the Thessalonians, though chastised, are still invited to repentance (2 Thess. 3:6). Not even is Simon Magus thrown into despair. He is rather told to hope, since Peter invites him to have recourse to prayer (Acts 8:22).
때로 온 교회가 더없이 추악한 죄에 얽혀 들었는데도 바울이 그들을 멸망에 내어 주는 대신 오히려 긍휼로 건져 냈다는 사실에 대해서는 무엇이라 하겠는가? 갈라디아 사람들의 이탈은 사소한 허물이 아니었다. 고린도 사람들은 더욱 변명할 여지가 없었으니, 그들 가운데 퍼진 죄악은 더 많았고 덜 극악하지도 않았다. 그런데도 어느 쪽도 주의 긍휼에서 배제되지 않는다. 아니, 더러움과 음행으로 다른 이들보다 더 죄를 지은 바로 그 사람들이 분명하게 회개로 초대를 받는다. 주의 언약은 범할 수 없는 것으로 남아 있고 언제까지나 남아 있을 것이다. 그것은 그분이 참 솔로몬이신 그리스도와 그 지체들과 엄숙하게 맺으신 언약으로서, 이런 말씀으로 되어 있다. “만일 그 자손이 내 법을 버리며 내 규례대로 행치 아니하며 내 율례를 파하며 내 계명을 지키지 아니하면 내가 지팡이로 저희 범과를 다스리며 채찍으로 저희 죄악을 징책하리로다 그러나 나의 인자함을 그에게서 다 거두지 아니하며”(시 89:30-33). 요컨대 신경의 배열 자체가 죄 사함이 언제나 그리스도의 교회 안에 있다는 것을 우리에게 일깨워 준다. 말하자면 교회가 세워진 뒤에 죄 사함이 이어지기 때문이다.
성경: 시 89:30-33
영어 원문
What shall we say to the fact, that occasionally whole churches have been implicated in the grossest sins, and yet Paul, instead of giving them over to destruction, rather mercifully extricated them? The defection of the Galatians was no trivial fault; the Corinthians were still less excusable, the iniquities prevailing among them being more numerous and not less heinous, yet neither are excluded from the mercy of the Lord. Nay, the very persons who had sinned above others in uncleanness and fornication are expressly invited to repentance. The covenant of the Lord remains, and ever will remain, inviolable, that covenant which he solemnly ratified with Christ the true Solomon, and his members, in these words: "If his children forsake my law, and walk not in my judgments; if they break my statutes, and keep not my commandments; then will I visit their transgression with the rod, and their iniquity with stripes. Nevertheless, my loving-kindness will I not utterly take from him" (Ps. 89:30-33). In short, by the very arrangement of the Creed, we are reminded that forgiveness of sins always resides in the Church of Christ, for after the Church is as it were constituted, forgiveness of sins is subjoined.
조금 더 분별력이 있는 어떤 사람들은 노바투스의 교리가 성경에서 이토록 분명하게 논박되는 것을 보고, 모든 허물을 용서받을 수 없는 것으로 만들지는 않고, 사람이 알면서 고의로 빠지는 율법에 대한 자발적 범죄만을 용서받을 수 없는 것으로 만든다. 이렇게 말하는 자들은 모르고 지은 죄에만 용서를 허락한다. 그러나 주께서 율법에서 신자들의 자발적인 죄를 속하기 위하여 드릴 제사와 모르고 지은 죄를 속량하기 위하여 드릴 제사를 따로 명하셨으므로(레 4장), 자발적인 죄에는 아무 속죄도 인정하지 않는 것이 얼마나 그릇된 일인가? 그리스도의 단 한 번의 제사가 신자들의 자발적인 죄를 사하는 효력이 있다는 것보다 더 분명한 것은 없다고 나는 생각한다. 주께서 육적인 제사들을 그 표상으로 삼아 이것을 증언하셨기 때문이다. 또 율법을 그토록 잘 배운 다윗이 어떻게 무지를 핑계로 용서받겠는가? 날마다 다른 사람들에게서 그 죄를 벌하던 다윗이 살인과 간음이 얼마나 극악한 범죄인지 몰랐겠는가? 족장들이 형제 살해를 합법적인 행위로 여겼겠는가? 고린도 사람들이 하나님께서 호색과 더러움과 음행과 미움과 다툼을 기뻐하신다고 상상할 만큼 그토록 배운 것이 없었겠는가? 베드로가 그토록 주의 깊게 경고를 받은 뒤에, 자기 주를 맹세하며 부인하는 것이 얼마나 극악한 일인지 몰랐겠는가? 그러므로 하나님의 긍휼이 이토록 자비롭게 나타났는데, 우리의 악의로 그 긍휼에 문을 닫지 말자.
성경: 레 4장
영어 원문
Some persons who have somewhat more discernment, seeing that the dogma of Novatus is so clearly refuted in Scripture, do not make every fault unpardonable, but that voluntary transgression of the Law into which a man falls knowingly and willingly. Those who speak thus allow pardon to those sins only that have been committed through ignorance. But since the Lord has in the Law ordered some sacrifices to be offered in expiation of the voluntary sins of believers, and others to redeem sins of ignorance (Lev. 4), how perverse is it to concede no expiation to a voluntary sin? I hold nothing to be more plain, than that the one sacrifice of Christ avails to remit the voluntary sins of believers, the Lord having attested this by carnal sacrifices as emblems. Then how is David, who was so well instructed in the Law, to be excused by ignorance? Did David, who was daily punishing it in others, not know how heinous a crime murder and adultery was? Did the patriarchs deem fratricide a lawful act? Had the Corinthians made so little proficiency as to imagine that God was pleased with lasciviousness, impurity, whoredom, hatred, and strife? Was Peter, after being so carefully warned, ignorant how heinous it was to forswear his Master? Therefore, let us not by our malice shut the door against the divine mercy, when so benignly manifested.
옛 저술가들이 신자들에게 날마다 사해지는 죄를 육신의 연약함으로 스며드는 가벼운 잘못으로 이해했다는 것과, 그 당시 더 극악한 범죄에 대해 요구되던 공식적인 참회는 세례처럼 되풀이될 수 없다고 생각했다는 것을 나도 모르지 않는다. 이 견해를, 그들이 첫 회개에서 떨어져 나간 자들을 절망에 빠뜨리려 했다거나, 그런 잘못들을 하나님 앞에서 아무것도 아닌 것처럼 가볍게 여기려 했다는 뜻으로 보아서는 안 된다. 그들은 성도들이 불신앙으로 자주 넘어지고, 때로 쓸데없는 맹세가 그들의 입에서 새어 나오며, 때로 분노로 끓어오르고, 아니 공공연한 욕설을 터뜨리기도 하며, 그 밖에도 주께 적지 않게 거슬리는 다른 악들로 괴로워한다는 것을 알고 있었기 때문이다. 그러나 그들이 이것들을 그렇게 부른 것은, 교회의 심리를 받고 큰 걸림돌을 낳는 공적인 범죄들과 구별하려는 것이었다. 그들이 교회의 징계를 받을 만한 일을 저지른 자들을 용서하기를 그토록 어려워한 것은, 주께 용서를 얻기가 어렵다고 생각했기 때문이 아니라, 이러한 엄격함으로 다른 이들이 무모하게 범죄에 뛰어들지 못하게 막으려 했기 때문이다. 그런 범죄는 그 죄과로 말미암아 그들을 교회의 교제에서 멀어지게 할 것이었다. 그러나 여기서 우리의 유일한 규범이 되어야 할 주의 말씀은 분명히 더 큰 절제를 명한다. 권징의 엄격함을 너무 멀리 밀고 나가서, 그 권징이 특히 그 유익을 위하여 마련된 바로 그 사람을 너무 많은 근심에 잠기게 해서는 안 된다고 가르치기 때문이다(고후 2:7). 이것은 우리가 위에서 더 길게 논한 바와 같다.
성경: 고후 2:7
영어 원문
I am not unaware, that by the sins which are daily forgiven to believers, ancient writers have understood the lighter errors which creep in through the infirmity of the flesh, while they thought that the formal repentance which was then exacted for more heinous crimes was no more to be repeated than Baptism. This opinion is not to be viewed as if they wished to plunge those into despair who had fallen from their first repentance, or to extenuate those errors as if they were of no account before God. For they knew that the saints often stumble through unbelief, that superfluous oaths occasionally escape them, that they sometimes boil with anger, nay, break out into open invectives, and labour, besides, under other evils, which are in no slight degree offensive to the Lord; but they so called them to distinguish them from public crimes, which came under the cognisance of the Church, and produced much scandal. The great difficulty they had in pardoning those who had done something that called for ecclesiastical animadversion, was not because they thought it difficult to obtain pardon from the Lord, but by this severity they wished to deter others from rushing precipitately into crimes, which, by their demerit, would alienate them from the communion of the Church. Still the word of the Lord, which here ought to be our only rule, certainly prescribes greater moderation, since it teaches that the rigour of discipline must not be stretched so far as to overwhelm with grief the individual for whose benefit it should specially be designed (2 Cor. 2:7), as we have above discoursed at greater length.
영어 본문: H. 베버리지 영역(1845) · CCEL · 우리말은 이 영어 본문에서 옮겼습니다.